Osa Kuleya (Osa Ogunda)

Osa Ogunda, conhecido igualmente como Osa Kuleya, ocupa o lugar número 160 na Ordem Senhorial de Ifá, marcando uma profunda reflexão sobre a autoconservação tanto física quanto espiritual. Este Odu sublinha a importância de cuidar de si mesmo em todos os aspectos da vida, assegurando assim a manifestação do Ire (bem-estar) e da boa fortuna.

Descrição geral do Odu de Ifá Osa Ogunda

O Odu de Ifá Osa Ogunda desdobra um vasto espectro de ensinamentos e advertências essenciais para aqueles que recebem sua revelação. Este signo se estende desde a criação da biblioteca, símbolo de conhecimento e sabedoria acumulada, até a emblemática figura de Ogún carregando o peso do mundo, refletindo a força e a determinação. Além disso, aborda a profunda maldição de Olofin que exalta Ifá acima de todas as outras práticas religiosas.

O que nasce no odu de Ifá Osa Kuleya?

  • O apelido de Oyá: Iyanza ou Yanzan.
  • Que para começar qualquer cerimônia ou trabalho de Ifá se tenha que “moyubar”.
  • A cerimônia de ir tirar Ogún do monte quando Ogún vai ser coroado a alguns de seus filhos.
  • A virtude de Oyá, mas perdeu a força.
  • O segredo das ervas para lavar Ogún.
  • Agbon, Imo e Oye, que depois se converteram em Hoo-Ro (Oro), e na terra é Ela.
  • O Trono de Ifá, que é a cadeira da sabedoria.
  • Nasceram as bibliotecas de Ifá.
  • Os segredos da jicotea e do peixe.

Do que fala o signo de Ifá Osa Kuleya?

  • Foi onde Oyá, para salvar seus filhos, deixou de comer carneiro e o entregou a Shangó.
  • Aqui é onde os Awoses armazenam papéis de segredos e não os estudam.
  • Foi onde Olofin amaldiçoou todas as religiões.
  • Fecharam-se as portas de Ife.
  • O Babalawo não anda sozinho.
  • A pessoa tem transcendência de bens de antepassados e de heranças de bens ou Orixás.
  • Há um Egun que destruirá toda a família.
  • Um espírito médico fala com a pessoa.
  • A mulher faz trabalho para derrubar o marido.
  • É um Ifá de escravidão.
  • Assinala perda da voz.

O que marca o signo de Ifá Osa Ogunda?

  • Não se roga a cabeça com peixe que tenha a língua pequena.
  • A pessoa pode ser amarrada. Também é desvairada.
  • Puseram Ogún para sustentar o Mundo.
  • Deu-se a conhecer o segredo do Cao.
  • Deu-se a Otupon Ogbe o segredo para que terminasse de fabricar o Ilú-Baata.
  • Sofre de vertigem, não pode subir altura e morre sozinho na mesa.
  • Shangó descobriu a sensação no clitóris de Oyá e esta ficou louca, quando Shangó se foi.

Descubra o poder e a história da guerreira Orisha Oyá, senhora dos ventos e guardiã do cemitério.

Análise e Reflexão do signo de Ifá Osa Ogunda

Osa Ogunda é um signo que enfatiza a importância da autopreservação, a cautela nas relações interpessoais e a necessidade de sacrifícios adequados para assegurar a boa fortuna. Destaca a figura de Oyá (Iyanza ou Yanzan) como protetora e mãe sacrificada, que para salvar seus filhos renuncia ao carneiro, entregando-o a Shangó. Este ato de abnegação ilustra a essência de Osa Kuleya: o sacrifício pessoal pelo bem maior. A criação das bibliotecas de Ifá sob este signo simboliza a acumulação do conhecimento e da sabedoria, mas também adverte sobre a inação derivada de não aplicar tal conhecimento.

Aspectos Econômicos

De uma perspectiva econômica, Osa Ogunda sugere que a prosperidade vem acompanhada de diligência e da realização de sacrifícios necessários. Assinala que o sucesso nos negócios e no âmbito laboral pode ser alcançado, mas adverte contra a complacência. A referência a Ogun sustentando o mundo sublinha a necessidade de trabalho duro e constante para manter o equilíbrio e assegurar o progresso. Este Odu adverte contra a escravidão moderna, seja em forma de dependência laboral, familiar, ou de vícios, instando a buscar a libertação através da ação consciente e do sacrifício.

Este signo nos ensina sobre a fundação da biblioteca e o papel do bibliotecário, que se dedica unicamente a armazenar livros sem empregá-los para seu próprio aprendizado e crescimento intelectual. Osa Kuleya nos adverte sobre o perigo de acumular conhecimento sem aplicá-lo em nossa vida. É um chamado à reflexão sobre a importância de não só adquirir informação, mas também de utilizá-la de maneira que enriqueça nosso desenvolvimento pessoal e profissional. Insta-nos a evitar cair na armadilha de sermos meros colecionadores de dados, e em troca, a nos esforçarmos para converter o saber em sabedoria aplicável.

Saúde

No âmbito da saúde, Osa Ogunda menciona especificamente o risco de vertigem e a incapacidade de enfrentar alturas, simbolizando possivelmente medos internos e desafios pessoais que devem ser superados. A perda da voz pode ser interpretada como uma metáfora da perda de poder pessoal ou influência, sugerindo a necessidade de recuperar a força interior para se expressar e se afirmar no mundo.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, este Odu fala da importância dos rituais e sacrifícios corretos para manter o equilíbrio e a harmonia com o mundo espiritual. A menção das cerimônias para Ogun e a necessidade de moyubar (saudar e pedir permissão) antes de qualquer trabalho espiritual sublinha a reverência e o respeito pelas tradições e pelos Orixás. Este signo adverte sobre as consequências de não atender adequadamente aos Eguns (espíritos dos antepassados) e aos Orixás, o que pode levar a desastres familiares ou pessoais.

Relações Pessoais (Amor)

No amor, Osa Ogunda oferece uma visão cautelosa. A história de Oyá renunciando ao carneiro por seus filhos e entregando-o a Shangó simboliza a importância dos sacrifícios nas relações pessoais. No entanto, adverte sobre o engano e a deslealdade, especialmente no caso das mulheres que podem ser seduzidas por promessas vazias. Este Odu sugere que a fidelidade e a honestidade são fundamentais para manter relações amorosas saudáveis e duradouras.

Osa Kuleya é um Odu de profundos ensinamentos e advertências, que guia seus seguidores para a reflexão e a ação consciente em todos os aspectos da vida. Enfatiza a importância do sacrifício, o respeito pelas tradições e a necessidade de aplicar a sabedoria adquirida. Além disso, sublinha a vigilância nas relações pessoais e a busca da autenticidade e da força interior. Este signo oferece um caminho para o crescimento espiritual e material, sempre que se esteja disposto a enfrentar os desafios com coragem e determinação.

Mergulhe na lenda de Oggun, o Orisha que forja o destino com ferro e fogo. Aprenda sobre sua influência na vida cotidiana e sua veneração na prática espiritual.

Recomendações do Signo de Ifá Osa Kuleya:

  1. Realizar os Sacrifícios Necessários: É crucial realizar os sacrifícios apropriados para assegurar a proteção, a boa fortuna e o equilíbrio na vida.
  2. Valorizar o Conhecimento: Encoraja-se a acumular sabedoria através do estudo e da reflexão, mas com o compromisso de aplicar tal conhecimento de maneira prática.
  3. Trabalhar Duro: A dedicação e o esforço contínuo são essenciais para manter o equilíbrio e alcançar o sucesso em todos os âmbitos da vida.
  4. Respeitar as Tradições e Rituais: É fundamental seguir corretamente os rituais e tradições de Ifá, mostrando respeito pelos Orixás e pelos ancestrais.
  5. Atender aos Eguns e Orixás: Manter uma relação harmoniosa com os espíritos dos antepassados e os Orixás através de oferendas e rituais adequados.
  6. Moyubar antes de qualquer trabalho espiritual: Saudar e pedir permissão às divindades antes de iniciar qualquer cerimônia ou trabalho de Ifá é crucial para o sucesso das práticas religiosas.
  7. Cuidado nas Relações Pessoais: Fomentar a honestidade, a fidelidade e a comunicação aberta nas relações amorosas e pessoais.

Proibições

  1. Não Descuidar os Sacrifícios: Evitar a negligência na realização de sacrifícios necessários, pois isso pode levar a consequências negativas.
  2. Não Ignorar o Conhecimento Adquirido: Acumular conhecimento e não aplicá-lo é tão prejudicial quanto não saber. Proíbe-se a inação derivada do conhecimento não utilizado.
  3. Não Ser Complacente: A complacência no trabalho ou nas práticas espirituais pode resultar em perda de equilíbrio e prosperidade.
  4. Não Desatender aos Eguns e Orixás: Ignorar as necessidades e oferendas dos ancestrais e divindades pode trazer desgraças pessoais e familiares.
  5. Não Iniciar Rituais sem Moyubar: Começar qualquer atividade espiritual sem o devido respeito e permissão de Olofin e das divindades é altamente desaconselhado.
  6. Evitar o Engano e a Deslealdade no Amor: Deve-se ter precaução para não cair em relações enganosas ou ser infiel, o que pode levar à perda e ao sofrimento.
  7. Evitar Relações Amorosas com Filhos de Shangó: As mulheres devem evitar ter relações amorosas com os filhos de Shangó, já que se adverte que poderiam ser enganadas. Esta proibição destaca a importância da precaução nas relações amorosas e sugere um respeito profundo pelas dinâmicas e energias específicas dos Orixás dentro das interações pessoais.
  8. Não Descuidar da Saúde: Ignorar as advertências de saúde, especialmente aquelas relacionadas com a vertigem e a perda da voz, é desaconselhável.
  9. Evitar a Escravidão Moderna: Seja por trabalho, relações familiares ou vícios, insta-se a buscar a libertação e a independência.
  10. Não Desprezar os Visitantes: Proíbe-se desprezar ou menosprezar aqueles que cheguem ao seu lar. Mostrar hospitalidade e respeito aos visitantes é fundamental, refletindo a importância da generosidade e do respeito na cultura iorubá.
  11. Não Atuar como Fiador: Adverte-se contra atuar como fiador de alguém. Isso sugere evitar compromissos financeiros ou legais por terceiros, possivelmente para prevenir complicações ou dificuldades que possam surgir de tais responsabilidades.
  12. Evitar a Prática de Múltiplas Religiões: Proíbe-se frequentar e realizar rituais pertencentes a distintas religiões, enfatizando que Ifá é a única religião abençoada por Olofin. Esta proibição sublinha a lealdade e dedicação exclusiva ao caminho de Ifá, ressaltando sua singularidade e a bênção direta de Olofin sobre suas práticas e ensinamentos.

Refrões do Signo de Ifá Osa Kuleya:

  • A guerra com vivos é ruim, com mortos é pior.
  • Se tem um grande peixe, deves dar de comer ao riacho.
  • Amarre o barco, para que não vá a pique.
  • Quando realizo sacrifício, tenho boa fortuna.
  • Se não organizo minha vida, serei como o Cao.
  • A sabedoria, inteligência e compreensão, representa Ela.
  • Os grandes sacrifícios são feitos pelas mães pelos filhos.

“Amarre o barco, para que não vá a pique” nos ensina sobre a previsão e a responsabilidade na vida. Este refrão sublinha a importância de tomar medidas preventivas e estar preparados para as adversidades antes que ocorram. Simboliza a necessidade de assegurar nossas bases e proteger nossos projetos e interesses contra as tempestades inesperadas. Assim como um marinheiro prepara e assegura seu barco ante a possibilidade de uma tempestade, devemos cuidar e proteger o que valorizamos, evitando que as circunstâncias adversas nos sobrepassem e nos levem ao fracasso.

Código ético de Ifá do odu Osa Ogunda:

  • O Awó não recorre a outras religiões porque Ifá é a única religião abençoada por Olofin.

Também pode interessar: Tratado do Oddun Ifá: Osa Meyi.

Significado do Oddun Osa Ogunda (9-3):

O significado do Odu Osa Ogunda revela profundos ensinamentos e advertências para aqueles sob sua influência. Este signo assinala que as pessoas que acreditam saber tudo na vida e não reconhecem os méritos dos outros, eventualmente enfrentarão a humilhação. Destaca a importância da humildade e do reconhecimento do valor alheio.

Yemayá Ashaba, que habita em uma ânfora adornada com 21 elos de corrente e uma âncora, simboliza a proteção e a força maternal. Este aspecto sublinha a necessidade de cuidado e proteção, especialmente em momentos de vulnerabilidade, como durante a gravidez, onde se recomenda realizar Ebó para assegurar o bem-estar da criatura.

A advertência de ser cautelosos com as companhias e a possibilidade de ser vítimas de enganos ressalta a importância da prudência nas relações interpessoais. A menção de ORUNMILA como salvador dos crianças menores sublinha a proteção divina disponível através dos rituais adequados.

Este Odu enfatiza a obediência e o respeito pelas tradições, indicando que a desobediência pode levar a consequências severas, como a escravidão ante a avareza alheia. A necessidade de mudar de residência e a precaução contra os perigos do campo e a exposição a tempestades ressaltam a importância da segurança e do bem-estar pessoal.

Osa Kuleya fala de ascensão e sucesso, sempre que se tomem as precauções necessárias e se evitem as influências negativas. A conexão com Ifá e a recepção de seus ensinamentos é crucial para superar os desafios e alcançar a plenitude.

O sacrifício de Oyá, que deixou de consumir carneiro por seus filhos, entregando-o a Shangó, ilustra a profundidade do amor maternal e a importância dos sacrifícios pessoais pelo bem dos entes queridos. Este Odu também recorda a criação das bibliotecas de Ifá e a acumulação de conhecimento, embora adverte sobre a inação derivada de não aplicar tal saber.

A exclusividade de Ifá como religião abençoada por Olofin, a proteção contra os roubos mediante o uso de lodo de terra movediça no Ebó, e a comunicação com os espíritos, incluído o espírito de um médico, ressaltam a conexão entre o mundo físico e espiritual.

Os segredos da jicotea e do peixe, a cerimônia para tirar Ogún do monte, e a advertência sobre a perda da voz, seja por causas temporárias ou permanentes, sublinham a importância da cautela e do respeito pelos mistérios da vida.

Em resumo, o significado de Osa Ogunda adverte sobre a arrogância, sublinha a importância do sacrifício, da proteção espiritual e da obediência às tradições. Este Odu ensina que o conhecimento e a prudência são chaves para navegar os desafios da vida, assegurando o bem-estar e o sucesso no caminho espiritual e terreno.

Diz Ifá no Oddun Osa Kuleya (Ogunda):

Deve evitar conflitos e exercer cautela ao explorar o campo, protegendo-se das intempéries do tempo. Receber Orunmila é essencial, já que enfrentará desafios como encontros inesperados com a justiça e solicitações de Ogun. Agradeça ao seu Anjo da Guarda, Shangó e Obatalá; o respeito e o Ebó são cruciais para superar obstáculos.

Seu temperamento forte e as possíveis perdas, seja em saúde, emprego ou negócios, requerem atenção. Um adversário busca prejudicá-lo, mas pode proteger-se mediante rituais específicos, especialmente se há risco de perder uma gravidez. Evite visitas a prisões e recuse convites para caçar ou pescar, que poderiam terminar em tragédia. A necessidade de mudar de residência surge de tensões ou desacordos anteriores. Lembre-se sempre de mostrar gratidão a Orunmila e oferecer hospitalidade a quem visitar seu lar, mantendo assim a harmonia e o equilíbrio em sua vida.

Rezo do signo Osa Kuleya Ifá:

OSA KULEYA WARA WARA AYE WARA WARA ORUN ADIFAFUN OSHUMARE
AKUKO LEBO, AHUN AJAPA TIROKO AFETU AFOLOPO ADIFAFUN UMBO
OUN BATINLO LOKO ODE GBOGBO TENUYEN LEBO BOBAYO OLUWO LAKI
OYUBONA LABERE ADIFAFUN ARETIN SHOMO BANI ORUNMILA OMA
KURE LEBO OLEBO AKARAN NIRU ESHU EJE EKURE ONI SHANGO OLE
NINSHAWO ARA AWO ERIN ARABAYE ISHU AKARA ADIE LEBO AKUKO
EYELE LEBO.

Suyere Osa Ogunda:

OLOMIDE TIRE EGUADO LERI AYAPA OSA KULEYA

Ebboses (Obras) do Odu Osa Ogunda:

Obra de Osa Kuleya para Solucionar Problemas com a Ajuda de Oyá

Para esta obra, prepara-se uma lâmpada utilizando uma panela de barro e óleo de cozinha, à qual se adicionam 9 pavios. Enquanto se prepara, entoa-se o canto dedicado a Oyá:

“Oyá Iyanzan Bilari Mokakeño Ina Ina Osa Kuleya”.

Uma vez acesa, a lâmpada é colocada diante de Oyá junto com duas taças, uma com refrigerante de melão e outra com vinho tinto. Estes oferecimentos são deixados em frente a Oyá durante os dias que Ifá especificar.

Ebbo de Osa Ogunda (9-3) para Atrair Casal e Prosperidade Econômica

Para atrair um esposo/a e dinheiro, apresenta-se a Oyá o seguinte: nove “pães de glória” e uma jícara com cerveja. Em seguida, faz-se a seguinte petição a Oyá, ajustando a oração segundo o gênero de quem realiza o ebbo:

  • Mulher reza: “Oyá Egun Otimpa Eba Oko Bami. Eba Owo Bami”.
  • Homem reza: “Oyá Egun Otimpa Eba Obo Bani. Eba Owo Bami”.

Inshe Osanyin:

Para este ritual necessita-se a cabeça de uma jicotea, duas coxas de outra jicotea, coração e tripas, além de terra recolhida de quatro esquinas e da entrada do povoado. Ao pegar a terra, deve-se pronunciar: “Osanyin Ewe Yeye, eu te recolho para que me sirvas em saúde, sorte e para afastar meus inimigos”.

Estas obras, ao serem realizadas com fé e seguindo as indicações precisas, buscam canalizar a energia espiritual de Oyá e Osanyin para resolver problemas específicos, atrair o amor e a prosperidade, assim como proteção e bem-estar geral.

Também pode interessar: Oddun de Ifá Ogunda Masa

Osa Kuleya em Ifá Tradicional Nigeriano.

ÒSÁ ÒGÚNDÁ

Àkò ò lerán lésè tée dé gbonrangandan ojúgun
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó tí n lo rèé fi Bòmbò omo Òrìsà sayà
Òrúnmìlà ló fé Bòmbò Omo Òòsà
Gbogbo ire tó ti sí lo nlé è
Gbogbo è bá n padàá dé
Ayé ye Òrúnmìlà
Ní wá n jó ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Àkò ò lerán lésè tée dé gbonrangandan ojúgun
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó tí n lo rèé fi Bòmbò omo Òrìsà sayà
Wón ní ó sá káalè ebo ní ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè ó rúbo
Ajé tó ti sí lo
Ajé n padàá bò wá
Omi tó sun lo lára eja
Kò sàì sàn wáá béja lódò
Aya tó ti sí lo
Omo tó ti sí lo
Gbogbo ire tó ti sí lo
Wón n padàá bò wá
Omi tó sun lo lára eja
Kò sàì sàn wáá béja lódò.

Todas as boas fortunas que haviam eludido esta pessoa retornarão. Ifá aconselha que sacrifique um peixe grande (Peixe Gato) e pombos. Ifá aconselha a colocar o peixe no sacrifício, eles deverão abrir a boca do peixe e verter pó de Ifá nele e depois o usará para sacrificar a Ifá. Todas as coisas boas regressariam.

É o pássaro de Àkò que não tem carne em sua panturrilha
Fez adivinhação para Òrúnmìlà
No dia em que ia tomar Bòmbò, a filha de Òrìsà como esposa
Foi Òrúnmìlà que se casou com Bòmbò
Todas as coisas boas que haviam partido de sua casa previamente
Retornaram
A vida agradou Òrúnmìlà
Ele então começou também a dançar e a regozijar-se
Ele estava louvando seu Babaláwo
Seu Babaláwo estava louvando Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
É o pássaro de Àkò que não tem carne na panturrilha
Fez adivinhação para Òrúnmìlà
No dia em que ia tomar Bòmbò, a filha de Òrìsà como esposa
Aconselharam-no a cuidar da terra e realizar o sacrifício
Òrúnmìlà ouviu falar do sacrifício e o realizou
A riqueza que havia partido
Está retornando
A água que jogou no peixe
Fluirá de volta até encontrar o peixe no rio
A esposa que havia partido
O filho que havia partido
Todas as coisas boas que haviam partido
Todas elas estão retornando
A água que jogou no peixe
Fluirá de volta até encontrar o peixe no rio.

Patakies (Histórias) do signo de Ifá Osa Kuleya:

O filho do Rei que não ouviu os conselhos de Orunmila

Orunmila advertiu o Rei sobre seu filho, recomendando que não o deixasse caçar. Apesar de designar criados para protegê-lo, o rapaz, apaixonado pela caça, construiu uma funda. Um dia, enquanto seus guardiões estavam distraídos, viu passar uma pomba, apontou com sua funda e a derrubou. A pomba caiu em um rio próximo, e ao tentar recuperá-la, o rapaz escorregou e também caiu na água. Em seu desespero, uma jicotea lhe ofereceu salvá-lo em troca de se tornar seu escravo. Após ser resgatado, o rapaz ficou preso dentro de um tambor propriedade da jicotea, que presumia ter um tambor que tocava sozinho.

Angustiado pelo desaparecimento de seu filho, o Rei consultou novamente Orunmila, que lhe sugeriu organizar uma grande festa e convidar todos os músicos da cidade, prometendo que seu filho apareceria durante o evento. Assim foi feito, e quando chegou a vez da jicotea de tocar seu tambor, o rapaz começou a cantar de seu interior, revelando sua localização a todos os presentes. Seguindo as instruções de Orunmila, o Rei ordenou retirar os músicos mas deixou os instrumentos para entregar os prêmios no dia seguinte. Quando ficaram sozinhos, extraíram o rapaz do tambor e colocaram um cao em seu lugar.

Explicação: A história sublinha a importância de ouvir e seguir os conselhos daqueles que possuem maior sabedoria e experiência. Orunmila, representando a voz da prudência e do conhecimento, adverte o Rei sobre os perigos que espreitam seu filho se persistir em sua paixão pela caça, um aviso que é ignorado com consequências quase trágicas. A desobediência do filho não só o coloca em perigo, mas também o leva a uma situação de servidão sob a jicotea. A intervenção final de Orunmila resgata o rapaz, ensinando que o arrependimento e a correção de nossos erros são possíveis com a ajuda e orientação adequadas. A história nos recorda que desatender os conselhos sábios pode nos levar a situações de perigo e desespero, das quais só poderemos sair ouvindo e agindo conforme a sabedoria oferecida.

A Jicotea Grande

Em Aguado Nile, vivia um humilde pescador chamado Akeme, reconhecido por sua habilidade com o arpão e a rede. Um dia, ao caminhar pela beira do mar, Akeme viu um menino maltratando uma pequena jicotea. Compassivo, a resgatou e a devolveu ao mar. Tempo depois, enquanto pescava, ouviu uma voz que o chamava da água; era a jicotea que havia salvado, que se revelou como Osa Kuleya, o adivinho de Olokun, o monstro dos mares. Agradecida, a jicotea ofereceu a Akeme ensiná-lo seu ofício e levá-lo ao seu reino marinho, cheio de maravilhas.

Akeme aceitou e, nesse reino, apaixonou-se por Asesu, a filha do Obá, com quem viveu felizmente por 300 anos. No entanto, devido à diferente percepção do tempo entre o mar e a terra, na superfície haviam passado 3.300 anos. Ao regressar, Akeme encontrou seu mundo irreconhecível. Desesperado, abriu um cabaço mágico que lhe haviam dado, esperando encontrar um poder que o compensasse, mas só emergiu fumaça branca e uma voz que cantava “Osa Ogunda”. Nesse instante, envelheceu repentinamente, transformando-se no que hoje conhecemos como uma grande jicotea, portadora dos segredos de ambos os mundos através dos séculos.

Explicação: Esta história ensina sobre as consequências de nossas decisões e a importância de respeitar o desconhecido. A compaixão de Akeme lhe rendeu um lugar em um mundo maravilhoso, mas sua incapacidade de aceitar a mudança irreversível em sua vida terrena o levou a uma existência de eterno errante entre dois mundos. A moral sublinha que, apesar de nossas boas ações, devemos estar conscientes das realidades que enfrentamos e aceitá-las. Além disso, nos lembra que buscar soluções mágicas para problemas complexos pode ter consequências inesperadas. Akeme, em seu desejo de recuperar o perdido, perdeu ainda mais, tornando-se um ser que, embora cheio de sabedoria, está condenado a carregar o fardo dos segredos sem poder retornar à sua antiga vida.

O que você achou disso?

Clique nas estrelas

Média da classificação 0 / 5. Número de votos: 0

Nenhum voto até agora! Seja o primeiro a avaliar este post.