Oshe Di

Oshe Di, é o Odu #230 da Ordem Sacerdotal de Ifá. Este signo convida à reflexão sobre a calma diante da confusão coletiva, sugerindo que não devemos nos deixar levar pelo pânico da multidão, mas manter a serenidade e agir com discernimento.

Índice

Descrição Geral do Signo Oshe Odi

Nomes ou Apelidos

• Oshe Odi.
• Oshe Di.
• Oshe Nishedi.
• Oshe Oddi.

O que nasce no signo Oshe Di?

• A grande inconformidade da mulher, onde não há homem que a acomode.
• Deve-se realizar Ebbó para nascer e para morrer.
• Eshú Lalafan desceu com este Oddun à Terra.
• Shangó lhe coloca uma carga de lenha em cima que não pode suportar, nem pode tirar.
• É necessário cuidar das pernas.
• O Eshú deste Oddun é Eshú Lalafan, e é quem limpa todo o mal.
• Prepara-se uma bola para lançar ao inimigo (Arayé) em sua casa.
• A pessoa é candeeiro da rua e escuridão de sua casa.
• É proibido molhar-se com água da chuva.
• O Ewé do Oddun é o pau-vencedor.
• Menciona-se a impotência no homem e o fluxo na mulher.
• O Sapo e o Porco são protagonistas.
• Não se pode ser bondoso diante dos excessos.
• Não se perdoa o ladrão.
• Fala-se de mulher grávida.

O signo Oshe Odi assinala:

• Shangó advertiu que não se devia chamar tanto pelo dinheiro, pois com ele pode vir a morte.
• Não se deve correr quando se vê outros correrem.
• Fala-se da escassez de tudo.
• O pintinho, ao nascer, inclina seu bico para a terra, mas depois que cresce, faz guerra a quem lhe deu a vida.
• Quando se oferece adimú a Oshún, também se deve oferecer a Yemayá.
• Dá-se porco a Yemayá.
• A mulher comete roubo.

«Quem deve e paga, fica livre» nos ensina sobre a libertação que advém do cumprimento de nossas obrigações. Este signo sublinha a importância da responsabilidade e da integridade nas interações financeiras. Cumprir com nossas dívidas não só nos liberta de encargos, mas também fortalece nosso caráter e relações, mantendo nossa honra intacta.

Análise e reflexão do Odu Oshe Di:

Oshe Di enfatiza a importância da responsabilidade pessoal e das consequências de nossas ações. Adverte-se sobre a grande inconformidade que pode surgir quando não se está satisfeito com o que se tem, especialmente em relacionamentos, e como isso pode levar a conflitos e descontentamento contínuo.

Aspectos Econômicos

A advertência sobre a avareza e a necessidade de gerir sabiamente uma herança sublinha um princípio fundamental: a riqueza deve fluir e ser utilizada com propósito e gratidão. A metáfora de «não chamar tanto pelo dinheiro» realça como o afã desmedido por acumular riquezas pode atrair desgraças, lembrando-nos que o verdadeiro valor reside em como usamos o que possuímos para melhorar nossas vidas e as de quem nos rodeia.

Saúde

Oshe Di fala das consequências físicas do descuido emocional e espiritual, como a impotência e os problemas reprodutivos. A referência a cuidar das pernas simboliza a necessidade de nos mantermos em movimento, de avançar na vida com firmeza e propósito, evitando que os vícios ou o descuido nos detenham ou nos desviem do caminho.

Aspectos Religiosos

A presença de Eshu Lalafan, o limpador do mal, enfatiza a importância da limpeza espiritual e da proteção contra as energias negativas. Este aspecto convida à reflexão sobre como nossas ações e pensamentos interagem com o mundo espiritual, e a importância de manter uma relação de respeito e cuidado com as divindades que guiam e protegem nossas vidas.

Relações Pessoais

Oshe Di reflete sobre a complexidade das relações íntimas e familiares. A frase «a pessoa é candeeiro da rua e escuridão de sua casa» nos adverte sobre a importância de sermos coerentes e verdadeiros em todos os âmbitos de nossa vida, lembrando-nos que o brilho exterior deve corresponder-se com a luz interior, para construir relações sólidas e significativas.

Ditados do Signo Oshe Di:

• Quem deve e paga, fica livre.
• Atenda primeiro ao seu e depois ao dos outros.
• Olodumáre ama todas as coisas, mas não os excessos.
• Não devemos aceitar o retorno de um inimigo derrotado.

«Atenda primeiro ao seu e depois ao dos outros» nos lembra a importância da autogestão antes de tentar resolver os problemas alheios. Este ditado enfatiza a necessidade de estabelecer nossas bases firmemente, assegurando-nos de que nossas próprias necessidades e responsabilidades estejam satisfeitas, o que nos coloca em uma posição mais forte para assistir a outros.

Código ético:

• O Awó recebe poderes para vencer.

Oshun: Deusa do Rio, do Mel e do Amor

Do que fala o signo Oshe Di?

O signo Oshe aborda diversas dimensões da vida e das relações humanas, destacando as consequências de nossas ações e a importância da prudência e da responsabilidade.

No relato onde Eshú derrama água quente sobre os porcos, rejeitados depois por Yemayá, sublinha-se o impacto das ações impulsivas e das reações do nosso entorno espiritual a elas. Esta história pode ser interpretada como uma advertência sobre as consequências indesejadas de atos irrefletidos.

Oshe assinala o acúmulo de objetos de ferro, símbolo de fortaleza e resistência, mas também da carga que representa apegar-se ao material sem considerar seu verdadeiro valor ou o custo emocional que isso acarreta.

Este Odu de Ifá descreve situações de dificuldade financeira e pessoal, como a de uma mulher que penhora seus pertences por falta de apoio econômico de seu parceiro, o que pode resultar na perda não só de bens materiais, mas de relações valiosas. Este cenário é um chamado a valorizar o que se tem e a gerenciar os recursos com sabedoria e gratidão.

Oshe Di prognostica que, após enfrentar três grandes adversidades, chegará uma sorte ou bênção, lembrando-nos que a perseverança e a fé através dos desafios são essenciais para alcançar o bem-estar.

A caracterização da pessoa influenciada por este Oddun como preconceituosa, volúvel, de caráter forte, ingrata e em constante carência, adverte sobre a necessidade de introspecção, crescimento pessoal e o cultivo da gratidão e da palavra fixa.

Finalmente, fala da necessidade de realizar Ebbó tanto para o nascimento quanto para a morte, sublinha a importância dos rituais em marcar e honrar as transições fundamentais da existência, assegurando a proteção espiritual e o equilíbrio nestes momentos cruciais.

Significado do Signo Oshe Di 5-7

A manifestação da inconformidade feminina sublinha um desajuste entre as expectativas e a realidade vivida, ressaltando a necessidade de compreensão e apoio mútuo nas relações. A recomendação de portar o ileké de Oshún e fazer oferendas específicas sugere que o equilíbrio e a resolução podem ser alcançados através da conexão e do respeito ao divino, particularmente em relação às divindades femininas que encarnam a fertilidade e o amor.

A menção dos filhos de Ozayín representa a dualidade inerente à vida, lembrando-nos que dentro de cada ser e situação existem tanto aspectos positivos quanto negativos, e a sabedoria reside em reconhecer e manejar esta dualidade. Este signo também trata da paternidade e da dúvida, destacando a importância da clareza e da verdade para a estabilidade familiar.

Shangó adverte sobre o perigo de obcecar-se com a acumulação de riquezas, lembrando-nos que a verdadeira prosperidade se encontra no equilíbrio e na gratidão, não na avidez.

Oshe Di (5-7) é um Odu que prognostica escassez e a necessidade de realizar Ebbó, sublinha a importância dos rituais e das ações concretas para superar as dificuldades, mostrando que a intervenção espiritual é chave para restaurar a abundância.

Também se alerta sobre o cuidado que se deve ter com uma vizinha problemática, cuja presença poderia gerar conflitos. O ditado do pintinho que, após nascer, se rebela contra quem lhe deu vida, simboliza os conflitos intergeracionais que podem surgir.

Finalmente, neste Odu enfatiza-se a importância de realizar oferendas tanto a Oshún quanto a Yemayá, reconhecendo o papel complementar de ambas as divindades na harmonia e no equilíbrio da vida.

Recomendações

1. Realizar Ebó para Momentos Chave: É fundamental fazer Ebó tanto para nascer quanto para morrer, enfatizando a importância dos rituais nos momentos cruciais da vida.
2. Cuidado das Pernas: Manter uma atenção especial na saúde das pernas, já que este Odu assinala possíveis problemas nesta área.
3. Limpeza Espiritual com Eshu Lalafan: Dada a capacidade deste Eshu para limpar o mal, recomenda-se trabalhar com ele para a purificação espiritual, especialmente à meia-noite.
4. Preparação contra Inimigos: Aconselha-se preparar uma bola com ingredientes específicos para lançá-la à casa do inimigo, como medida de proteção.
5. Manter o Equilíbrio entre o Exterior e o Interior: Assegurar-se de que a luz que mostramos ao mundo corresponda com a que mantemos em nosso lar.
6. Agradecimento a Oshun e Yemayá: Realizar oferendas a estas divindades quando se recebe o Odu, enfatizando a gratidão e o respeito a elas.
7. Proteção contra a Avareza: Evitar a avareza, especialmente quando se enfrentam conflitos que requerem investimentos econômicos.

Proibições

1. Evitar Molhar-se com Água da Chuva: Este Odu especifica a proibição de molhar-se com água da chuva como uma medida de proteção espiritual.
2. Não Ignorar as Advertências sobre o Dinheiro: Proíbe-se chamar excessivamente o dinheiro e correr atrás dele, como precaução contra possíveis desgraças.
3. Não Desprezar as Crenças: Adverte-se contra o ceticismo em relação a Orunmila e outras divindades, ressaltando a importância da fé e da crença nos oráculos.
4. Rejeitar o Retorno de Inimigos Derrotados: Este Odu aconselha a não aceitar inimigos uma vez que foram vencidos, indicando a necessidade de manter distância daqueles que mostraram hostilidade.
5. Cuidado com Altas Temperaturas e Eletricidade: Proíbe-se expor-se desnecessariamente a riscos como o fogo e a eletricidade, o que poderia levar a acidentes.
6. Evitar Atitudes Preconceituosas e Agressivas: Desaconselha-se adotar comportamentos preconceituosos e agressivos, instando à reflexão e ao respeito pelos outros.

Signo de Ifá Odi she

Diz Ifá, Signo Oshe Di

Neste Odu, narra-se a história de uma pessoa presa no turbilhão de emoções e circunstâncias que desafiam sua estabilidade emocional e espiritual. Tem lamentado a perda de uma mulher importante em sua vida, embora o destino sugira um possível reencontro e reconciliação. No entanto, vê-se tentado por pensamentos de vingança contra alguém que o prejudicou; é crucial que evite tais ações, já que o tempo se encarregará de fazer justiça.

Dentro de seu lar, vislumbra-se a notícia de uma gravidez que trará consigo dúvidas e revelações. Além disso, enfrentará a complexidade das relações, ao descobrir que uma futura parceira está esperando um filho de outro homem, situação que com o tempo aceitará ao compreender a verdade por trás da paternidade.

Este Odu adverte sobre a avareza e o materialismo excessivo, assinalando que a obsessão pelo dinheiro poderia acabar custando-lhe muito caro. Da mesma forma, destaca a importância da discrição e da honestidade; as ações ocultas não passam despercebidas e podem levar a consequências indesejadas.

A cotidianidade da pessoa reflete hábitos arraigados e a presença de objetos deteriorados que poderiam simbolizar aspectos de sua vida que necessitam de atenção e reparação. Apesar de seu ceticismo, lembra-se-lhe da dívida pendente com Oshún, que intercedeu milagrosamente em sua vida, enfatizando a relação maternal e protetora da divindade com ele.

Alerta-se sobre os perigos potenciais que podem irromper em sua paz, como conflitos legais ou situações de emergência que requerem uma resposta rápida. Os desafios familiares e pessoais sublinham a necessidade de desenvolver uma palavra firme e um caráter mais agradecido e menos volátil.

Especificamente para as mulheres, aconselha-se um cuidado especial do ventre e a consideração de possíveis intervenções médicas. Para os homens, levanta-se a influência de certos hábitos sexuais em sua saúde física e virilidade, junto com a advertência sobre uma amiga ou vizinha que poderia representar uma influência desestabilizadora.

Em última instância, este Odu sublinha a necessidade de equilibrar as preocupações materiais com o compromisso espiritual. A acumulação de bens terrenos não substitui a fortaleza que a conexão com o divino oferece. Diante da adversidade, somente aqueles preparados espiritualmente poderão enfrentar os desafios da vida com verdadeira resiliência e sabedoria.

Oshe Di em Ire:

• Neste signo, prepara-se uma bola para lançar à casa do inimigo, composta por pó de cebola, pontas de tabaco, pólvora e três pimentas-da-guiné.
• Shangó colocou sobre a pessoa uma carga de lenha tão pesada que é impossível de remover.
• A pessoa representada neste Odu brilha em público, mas enfrenta escuridão em seu lar.
• É crucial prestar atenção aos conflitos com os filhos.
• Oshe Di proíbe expor-se à chuva.
• É momento de preparar as ferramentas de trabalho, já que se aproxima um período de intensa labor.
• Adverte-se ter precaução com aqueles que criticam, pois eventualmente se verão obrigados a reconhecer seu valor.

Oshe Odi em Osogbo:

• Este Oddun de Ifá prescreve oferecer um porco a Yemayá. O animal, de pequeno tamanho, é sacrificado na casa sem que seu sangue seja oferecido a nenhuma divindade. Após esfolá-lo cuidadosamente com água quente, é levado ao mar como oferenda a Yemayá.
• Além disso, complementa-se a oferenda a Yemayá com torresmos acompanhados de mariquitas de banana verde.
• A avareza obriga a pessoa a empregar seus recursos em conflitos desnecessários.
• A fé é desafiada pela dúvida em relação a Ifá, limitando-se a crença a uma única divindade.
• É imperativo exercer cautela com o fogo e líquidos de alta temperatura, assim como com as instalações elétricas, para evitar acidentes.
• A incredulidade em relação a Orunmila conduz à ruína.
• A autossuficiência e o desprezo pelos outros acabam em humilhação diante daqueles considerados inferiores.

Como são os filhos de Oshun?

Reza do Odu Oshe Di Ifá:

Oshé Modi Mode Adifafún Obara Baniregun Ifá Nire Ifá Kaferefún Iyalordé, Orunmila, Shangó, Eshú Atí Obiní.

Ebboses (Obras) de Oshe Di (7-5):

Para resolver problemas com a justiça

O Ebbo de Oshe Odi para resolver problemas com a justiça inclui uma oferenda a Eshú com o objetivo de obter sua proteção e favor diante de adversidades legais ou julgamentos. Os componentes deste Ebbo são especialmente selecionados para influenciar as circunstâncias a favor do consulente, apelando à justiça e buscando reverter situações adversas.

Componentes do Ebbo:

• Galo para Eshú: Simboliza a oferenda direta ao orixá, buscando sua intervenção e apoio.
• Terra da casa: Representa a proteção do lar e a conexão pessoal com o espaço vital do consulente.
• Nome do inimigo: Personaliza o Ebbo, focando-o em superar os obstáculos ou conflitos específicos causados por terceiros.
• Peixe fresco: Oferenda que busca apaziguar ou satisfazer as entidades espirituais implicadas.
• Terra de prisão ou do local do julgamento: Elemento que estabelece um vínculo direto com a fonte do problema, permitindo que o Ebbo atue mais efetivamente.
• Hutia e peixe defumados, azeite de dendê: Ingredientes tradicionais em rituais iorubás que servem como oferendas aos orixás.
• Demais ingredientes e muito dinheiro: Refere-se a outros elementos necessários para o ritual e ao investimento monetário que simboliza o sacrifício e a seriedade do pedido.

Obra com Bola:

A criação de uma bola composta por cebola, ponta de tabaco, etubón e três ataré, todos triturados, faz parte de uma estratégia para influenciar o Arayé (inimigo ou adversário) ao colocá-la na entrada de seu lar, simbolizando a devolução ou neutralização da negatividade enviada.

Para a Guerra:

Esta parte do Ebbo é projetada para enfrentamentos ou conflitos mais diretos, utilizando um galo, um tamborete, dezesseis pedras, armadilhas, flechas, facão e faca, junto com muito axé (poder espiritual) e dinheiro, para fortalecer o consulente com proteção, força e recursos necessários para superar as batalhas que enfrenta.

Este Ebbo nos lembra a importância da preparação espiritual e material em tempos de adversidade, enfatizando a fé nas forças superiores e a ação pessoal como meios para superar os obstáculos e restaurar a harmonia em nossas vidas. A interação respeitosa e consciente com o mundo espiritual, através de rituais e oferendas, apresenta-se como um caminho para a solução de conflitos e a proteção contra as injustiças.

Pataki do signo Oshe Di:

Chuva de dinheiro, búzios e fuzis

Quando Orunmila previu chuvas de dinheiro, búzios e depois armas, as pessoas maravilharam-se ao ver seus prognósticos se cumprirem. Primeiro, recolheram com entusiasmo o dinheiro e os búzios, perguntando-se por que Orunmila, apesar de seus anúncios, não participava da coleta, chamando-o de ingênuo. No entanto, quando previu a queda de fuzis e facões, o medo impediu as pessoas de saírem para recolhê-los, permitindo que Orunmila açambarcasse todas as armas. Tempo depois, diante da ameaça de guerra, a população encontrou-se desarmada e necessitada, vendo-se obrigada a adquirir de Orunmila as armas em troca do dinheiro e dos búzios previamente recolhidos.

Explicação: A história nos ensina a não subestimar a sabedoria nem as advertências daqueles que, por sua aparente inação, poderíamos considerar ingênuos ou desinteressados. Orunmila, com sua previsão, nos lembra a importância de se preparar para o futuro, entendendo que nem todas as oportunidades se apresentam com benefícios imediatos e que, às vezes, é necessário olhar para além dos ganhos momentâneos para assegurar nosso bem-estar a longo prazo.

O Sapo e o Porco

O Sapo e o Porco eram muito diferentes. O Sapo, sempre mais audaz e livre que o Porco, costumava ganhar em todas as competições que mantinham, zombando ainda da sorte de ser devorado que corriam os porcos, diferentemente dele. Um dia, o Porco desafiou o Sapo, assegurando que podia correr e nadar melhor que ele. O Sapo, confiante em suas habilidades para saltar e nadar em qualquer água, rejeitou a ideia de perder. O Porco, no entanto, propôs um desafio para o dia seguinte, sugerindo que o Sapo buscasse alguém que lhe ensinasse algo valioso.

Seguindo o conselho do Sapo, o Porco visitou o Awó, que lhe recomendou demonstrar ao Sapo a existência de um tipo de água desconhecido para ele. Assim, o Porco preparou dois recipientes, um com água quente e outro com água fria. Ao enfrentar o desafio, o Sapo, desconcertado por esta nova experiência, lançou-se à água quente e rapidamente compreendeu seu erro, mas já era tarde demais.

Explicação: Esta história nos ensina sobre o perigo da arrogância e a importância de reconhecer nossos limites. O Sapo, confiante excessivamente em suas capacidades e menosprezando as do Porco, enfrentou uma situação para a qual não estava preparado, levando-o ao seu fim. Destaca a astúcia e a inovação como recursos valiosos diante da confiança cega nas habilidades conhecidas. Nos lembra que sempre há algo novo para aprender e que o excesso de confiança pode nos cegar diante de riscos não antecipados.

Oshe Di Ifá Tradicional Nigeriano

Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Àwon ló díá fún Olánlègè tíí sawo Owá
Ó ní Owá ó làájé
Owá lájé
Ó ní Owá ó làáya
Owá gbé òpòlopò Obínrin níyàwó
Ó ní Owá ó bìímo
Owá bí òpòlopò omo
Ó ní Owá ó kòólé
Owá kólé nlá
Ó lémìí Owá ó gùn
Owá gbélé ayé kanrin kése
Ó ní kí Owá ó rúbo
Kó lòó tún ojú oórì baba è se
Kó mó baà rí baba è lójú ìran
Owá ní baba òun
Baba tó ti kú
Owá bá kò
Owá ò rúbo
Ngbà ó sùn njó kan
Baba è bá yo sí I lójú oorun
Ní bá n sunkún
Bàbá òun
Háà bàbá òun
Wón ní se bí wón wín fún o
Sebí ìwo loò gbébo n rúrú
Àyìn éyìn ní n yin àwon Babaláwo
Ó ní Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Àwon ló díá fún Olánlègè tíí sawo Owá
Ó ní Owá ó làájé
Owá lájé
Ó ní Owá ó làáya
Owá láya
Ó ní yóó bímo
Owá bímo
Ó ní yóó rìí baba è lójú ìran
Owá ní baba tó ti kú
Bóo lòun ó se rí baba òun lójú ìran?
Owá wáá ri baba è lójú ìran
O lè seni ká e lájé
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O lè seni ká e láya
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O lè seni ká e bímo
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O lè seni ká e kólé
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè
O wáá leè seni títíítí ká e rí baba eni
Olánlègè
O mò leè seni ò
Olánlègè.

Diz Ifá em Oshe Di, que esta pessoa deve cuidar de seu/s sacerdote/s. Todas as previsões de seus sacerdotes acontecerão. Se o pai estiver vivo, ele deverá oferecer ao seu Orí, mas se estiver morto, ele deverá perguntar o que seu pai aceita dele.

Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Eles foram os que fizeram adivinhação para Olánlègè, o sacerdote de Owá
Ele previu que Owá terá esposas
Owá casou-se com muitas mulheres
Ele previu que Owá teria muitos filhos
Owá teve gêmeos e trigêmeos como filhos
Ele disse que Owá construirá uma casa
Owá construiu uma mansão
Ele disse que Owá viverá muito tempo
E Owá envelheceu
Ele aconselhou Owá a oferecer sacrifício
E que deverá ir cuidar do túmulo de seu pai
Para que ele não veja seu pai em pesadelos
Owá perguntou com certa dúvida ‘Meu pai?’
‘O Homem que faleceu anos atrás’
Owá recusou
Ele não fez o sacrifício
Um dia, ele estava dormindo
E em seu sonho seu pai apareceu
E estava como se estivesse chorando
Ele soluçando disse: ‘Meu pai’
‘Oh meu pai’
‘Nós não lhe dissemos?’
‘Você não foi o que se recusou a realizar o sacrifício?’
Ele começou a louvar tardiamente seus Babaláwos
Ele disse Isán níí sánrun
Òkàrá níí làrun gàgààgà
Òlùgbóngbó pajá mó je
Eles foram os que fizeram adivinhação para Olánlègè, o sacerdote de Owá
Ele previu que Owá terá riquezas
E aconteceu
Ele previu que Owá terá esposas
Owá teve esposas
Ele previu que Owá terá filhos
Owá teve gêmeos
Ele disse que Owá veria seu pai em seus sonhos
Owá disse ‘O homem que morreu anos atrás’
‘Como verei meu pai em sonhos?’
Pouco depois Owá viu seu pai enquanto dormia
Assim, você poderá tornar possível que um tenha riqueza?
Olánlègè
Você realmente pode torná-lo possível
Olánlègè
Você pode tornar possível que um tenha esposas
Olánlègè
Você realmente pode torná-lo possível
Olánlègè
Você pode tornar possível que um tenha filhos
Olánlègè
Você realmente pode torná-lo possível
Olánlègè
Você pode tornar possível que um possa construir uma casa
Olánlègè
Você realmente pode torná-lo possível
Olánlègè
Você pode tornar possível que um possa ver seu pai enquanto um dorme
Olánlègè
Você realmente pode torná-lo possível
Olánlègè.

Eshu de Oshe Odi: Lalafan

Eshu Lalafan, especializa-se na purificação e eliminação das energias negativas. Este poderoso Eshu exerce seu trabalho especificamente à meia-noite, momento em que sua influência e capacidade de limpeza se intensificam.

Representado por uma figura envolta em mariwó, Eshu Lalafan distingue-se por sua carga singular, que inclui um osso de morto e terra recolhida de sete sepulturas à meia-noite, entre outros componentes essenciais para Eshu. Esta entidade espiritual recebe oferendas de galo e pomba, destacando sua conexão profunda com os sacrifícios rituais.

É fundamental para aqueles que lhe rendem culto manter por perto um saquinho cheio de grãos, simbolizando a sustentação e o vínculo contínuo com este poderoso guardião. Eshu Lalafan, portanto, não só atua como um protetor contra o mal, mas também assegura o equilíbrio e a harmonia para aqueles que o seguem.