Oshe Niwo (Oshe Ojuani)

Oshe Niwo (Oshe Ojuani) é o Odu número 232 da Ordem Senhora de Ifá. Este signo revela a tendência humana para a duplicidade, destacando como as pessoas frequentemente fingem ser algo que não são para alcançar seus objetivos. Esta habilidade de enganar é vista como uma manifestação de astúcia, mas também como um reflexo das complexidades éticas nas interações humanas.

Análise e Interpretação do Signo Oshe Niwo (Oshe Ojuani)

Oshe Niwo é um Odu que nos fala da dualidade e das complexidades do caráter humano, destacando a presença de hipocrisia, mentiras e demagogias. É essencial para as pessoas regidas por este signo manter um alto nível de autoconsciência e cuidado em suas interações.

Aspectos Econômicos:

Oshe Niwo adverte sobre o poder e o perigo da avareza. Aconselha prudência e honestidade nas transações financeiras, pois a falta destas pode levar a problemas legais e perdas significativas. Este Odu também indica que pode haver ganhos através de heranças ou por meios inesperados, desde que se atue com integridade.

Saúde:

Este signo fala de doenças transmitidas por vírus ou bactérias, e problemas relacionados com a contaminação ou o ambiente insalubre. Sugere-se extrema precaução com o que se consome e com o manuseio de medicamentos. É vital para a saúde física e mental manter um ambiente limpo e evitar situações de estresse que possam desencadear problemas de saúde mais graves.

Aspectos Religiosos:

Oshe Ojuani sublinha a importância de manter compromissos espirituais e realizar as oferendas necessárias para evitar o caos espiritual. O Odu recomenda a prática constante de rituais para manter a conexão com os Orixás, especialmente com Exu, que desempenha um papel crucial na proteção do indivíduo das forças negativas.

Relações Pessoais:

Este Odu revela que pode haver conflitos e traições dentro das relações próximas. Adverte sobre amigos que podem parecer leais, mas têm intenções ocultas de traição. No amor, sugere cautela, especialmente em relações onde um dos parceiros pode não ser sincero, podendo levar a consequências desastrosas. Aconselha manter uma comunicação aberta e honesta para fortalecer os laços familiares e amorosos, evitando assim mal-entendidos que podem levar a rupturas ou isolamento.

Descrição Geral do Signo Oshe Ojuani (Òwónrín)

Nomes ou Pseudônimos

• Oshe Ojuani
• Oshe Juani.
• Oshe boro niwe.
• Oshe niwo.
• Òsé Òwónrín

O que nasce no odu Oshe Niwo?

• Os Pombales.
• Onde Ossaim come ayá pela primeira vez.
• A maldade dos indivíduos que aparentam uma coisa e são outra.
• O Ifá dos três facões, um para o padrinho, outro para Ogum e outro para o Awó, pois Oshe Niwe matava.
• É necessário ter obé para o poder.
• Se não o convidarem para uma cerimônia, não vá.
• Surge a guerra entre o guia protetor do Awó e o padrinho.
• Exu Auron ateia fogo no ilê.
• Em Oshe Ojuani, a pessoa quer saber mais do que ninguém.
• Orunmilá vive com sua afilhada.

O que indica o signo Oshe Ojuani?

• A obiní invertida visita a casa das 14h às 15h.
• Quando não conseguem com um, vão atrás dos filhos.
• Se for poupador e organizado, torna-se milionário.
• Fala do morto e da aparência.
• O Santo que matou o cachorro foi Abukuo em Odi Roso, ao se passar por Diabo.
• Os ewés são: Algarrobo, ewé fa, bredo branco.
• Ossaim desceu à Terra. É o Odu Isalayé.
• Marca Ifá de hipocrisia, mentiras e demagogias.
• Fala de três pessoas que se separam.
• Queriam matar Orunmilá.
• É preciso receber Ossaim.
• É preciso cuidar da casa para que não se desfaça.

Do que fala o signo Oshe Niwo?

• Oshe Niwo sempre deve ter em sua casa uma gaiola de ferro com uma jutia dentro.
• Oshe Ojuani deve olhar os rótulos dos frascos ou comprimidos dos medicamentos que toma, pois, por pressa, pode confundir uns com os outros e envenenar-se ou intoxicar-se.
• É crucial observar bem o que se ingere.
• Oshe Niwo enfrenta o padrinho e, quando tiver afilhados, estes se afastarão de seu lado desgostosos.
• Este odu fala de três pessoas que se separam.
• Por este odu, Eleguá é posto para comer com Egum.
• Por este odu, é necessário ter Ozain. Aqui foi onde ele desceu à terra com a leri do ayá e couro de ekun.
• Em Oshe Niwo, tanto homens quanto mulheres preferem cônjuges jovens e, para não os perder, fornecem tudo o que pedem.

Recomendações do signo de Ifá Oshe Ojuani (5-11):

1. Realizar sacrifícios apropriados: É crucial para manter o equilíbrio e a proteção espiritual. Envolve oferendas a Exu e Ogum, e possivelmente a participação em rituais específicos com OSSAIN.
2. Manter a honestidade: Dado que este Odu adverte sobre a hipocrisia e a falsidade, recomenda-se viver e agir com sinceridade.
3. Proteger o lar: Utilizar medidas de proteção espiritual como limpar a casa com algaroba e montar segredos de defesa para assegurar a estabilidade e segurança do ambiente doméstico.
4. Atenção à saúde reprodutiva e geral: Particular atenção às doenças de transmissão e problemas reprodutivos, realizando as devidas consultas e tratamentos.
5. Cuidado na escolha de companhias e parceiros: Evitar relações que possam resultar tóxicas ou perigosas.
6. Escutar e agir conforme os sonhos: Os sonhos podem oferecer advertências e guias valiosas.
7. Precaução com novos convites ou ambientes: Esperar três dias antes de ir a um lugar onde foi convidado pode prevenir más intenções ou emboscadas.

Proibições:

1. Evitar o engano e a dupla face: Deve-se renunciar a qualquer comportamento hipócrita ou enganoso.
2. Não ignorar as advertências espirituais: Negligenciar os conselhos e advertências de Ifá pode levar a consequências desastrosas.
3. Não se envolver em práticas de bruxaria ou magia negra: Isso poderia atrair energias negativas e represálias espirituais.
4. Restrição no manejo de relações múltiplas: Especialmente se estas envolverem enganos ou situações de infidelidade.
5. Proibido tomar medicamentos no escuro: Isso previne erros de medicação que podem ser fatais.
6. Não desatender menores ou dependentes: Descuidar as responsabilidades familiares pode levar à perda da sorte e a graves problemas.
7. Abster-se de atitudes desobedientes e desagradecidas: Estas atitudes podem afastar a guia espiritual e a proteção.

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Refrães de Oshe Niwo:

• Não sai de uma para cair em outra.
• Se não o convidarem, não vá, para não passar vergonha nem prejuízo.
• É melhor não se comprometer do que fazer promessas sem cumpri-las.
• Nenhum homem se aproxime de nenhuma de sua carne para descobrir sua nudez.
• Nega a comida que tinha e depois precisa dela.
• Ajude o velho e o mendigo, e serás abençoado.

O refrão «Não sai de uma para cair em outra» ilustra como algumas pessoas parecem pular de um problema para outro sem descanso. Reflete a constante luta de enfrentar desafios sucessivos, ensinando-nos a importância da resiliência e da adaptabilidade na vida.

Código Ético de Ifá do Odu Oshe Niwo:

• O Awó não comparece onde não o convidam.

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Significado do Signo Oshe Niwo:

O signo de Ifá Oshe Ojuani enfatiza a importância de realizar sacrifícios para restaurar as forças e a proteção. A ansiedade nos assuntos comerciais pode ser mitigada através da reflexão espiritual.

Oshe Niwo, o Odu que acompanhou Ossaim em sua descida à Terra, é conhecido como seu Odu Isalayé. Este Odu revela a propensão das pessoas a aparentar ser algo que não são, o que lhes permite adquirir conhecimento e poder.

Este Odu é marcado pela hipocrisia, pela mentira e pela demagogia. O Awó deste Odu sempre deve ter uma jutia engaiolada em sua casa. Além disso, deve ter cuidado ao tomar medicamentos no escuro para evitar confusões e possíveis intoxicações.

Este Ifá aconselha a fazer promessas e compromissos sérios com seu parceiro, embora estes possam acarretar um alto custo posteriormente. A mulher, por sua vez, mantém uma relação enigmática e tranquila, embora suas ações possam transformar o homem em um ser diabólico.

Critica-se a vaidade dos pais ao escolher parceiros para seus filhos e adverte-se sobre as consequências de não saldar dívidas com Exu.

Orunmilá recomenda não conviver com menores para proteger a sorte e a vida do indivíduo. Neste signo, se a mãe faleceu, é crucial realizar cerimônias para esse Egum.

Para alcançar o poder necessário, é essencial oferecer sacrifícios de sangue a Egum. Além disso, devem-se evitar armadilhas religiosas e buscar proteção legal através de Kakuarnaldo para consolidar o poder.

É fundamental estabelecer o segredo de Exu para ganhar respeito na comunidade. As mulheres com problemas de fertilidade devem ser cuidadosas com os parasitas que possam afetar sua saúde. As doenças comuns neste Odu incluem contágios, vírus, parasitas e problemas menstruais.

Para a purificação do lar, recomenda-se limpar com erva de algaroba. O Awó de Oshe Niwo, ao se distanciar de seu padrinho, poderá ver como seus próprios afilhados se afastam dele.

Este Odu também prevê conflitos amorosos; um homem pode se ver envolvido com três mulheres, o que poderia levar a situações complicadas. Sugere-se cautela para evitar conflitos maiores.

Quando este Odu é revelado em uma mulher casada, deve-se ter cuidado com as relações extraconjugais que poderiam resultar perigosas.

Tratado do Odu de Ifá Oshe Ojuani (Òsé Òwónrín)

Neste Odu, Exu é representado com uma cabeça de cachorro e pele de tigre. Estabelece-se que Exu deve compartilhar alimentos com Ogum. Dentro do signo de Ifá Oshe Ojuani, é essencial que o Awó se inicie em Ossaim.

Para Xangô, são oferecidos cachorros em companhia de Ossaim e Exu, e com estes elementos é criado um Inshé Ossaim utilizando cabeça de cachorro, pau-algarrobo e pelo de tigre.

Este Odu requer a oferenda de um galo a Exu para prevenir transformações indesejadas.

Quando este Odu aparece na adivinhação para uma mulher grávida, interpreta-se que a criança será filho de Eleguá.

A mulher pode se apaixonar pelo Awó e, se não se tiver cuidado, pode seduzi-lo. Ao concluir a leitura de Osode, onde se vê Oshe Niwo de Odu Toyale, o Awó deve entregar-lhe dois cocos secos à mulher, instruindo-a a oferecê-los ao seu Anjo da Guarda.

É crucial manter a casa em ordem para evitar sua deterioração.

Os homens sob este Odu devem estar alertas a possíveis traições por parte de suas parceiras.

Um bruxo ou palero poderia desviar a pessoa de Ifá, trazendo problemas significativos em sua vida e lar, incluindo danos físicos nas pernas, olhos, queimaduras no corpo e no rosto.

O Awó de Oshe Niwo deve se dedicar intensamente a Ifá.

Frequentemente, a pessoa pode desprezar o que come, para depois se encontrar necessitando.

A desobediência pode levar a que seu guia espiritual o abandone.

Deve prestar atenção aos seus sonhos e realizar oferendas aos Ibejis, que são cruciais para seu bem-estar.

O axé deste Odu é composto de canela, incenso, alecrim, arruda, manjericão, manjerona, hortelã, 16 pimentas da guiné, inhame, coração e miúdos de jutia, cabeça de pomba, galinha-d’angola, codorna e pomba-rola, ingredientes usados para potencializar o trabalho espiritual do Awó.

Em Oshe Ojuani, registrou-se a primeira vez que Ossaim consumiu cachorro no mundo.

Quando este Odu é revelado, recomenda-se não aceitar convites até depois de três dias, já que poderia existir uma ameaça contra a vida do indivíduo.

Este Odu também é a origem do segredo ARONI BEBEKUN ONIFA, representado por um boneco (Agborán) que acompanha sempre o Ifá do Awó, incluindo o segredo AYAJUN ARONI BEBEKUN LAYEO, montado em um chifre de boi.

Finalmente, aconselha-se ao Awó deste Odu preparar uma prenda para sua defesa e estabilidade.

Você pode ler: Tratado do Odu Oshe Meji

Diz Ifá odu Oshe Niwo

No signo de Ifá Oshe Ojuani, revela-se uma personalidade dominante; a pessoa aspira a superar os outros e confia unicamente em si mesma. Enfrenta a deslealdade de seu padrinho e a possibilidade de que seu lar se desmorone devido a diversas intrigas, incluindo armadilhas amorosas. As relações sentimentais estão sob suspeita, e adverte-se que poderia ser chamado a outro lugar, mas antes, é essencial realizar um Ebó para evitar adversidades.

Este indivíduo enfrentou problemas de mobilidade devido a uma marca nas pernas e mostra resistência aos conselhos, colocando em risco sua relação de casal. Em termos econômicos, é advertido a evitar negócios durante este período, já que se prevê a perda. Em saúde, enfrenta problemas digestivos que requerem atenção espiritual mediante oferendas a Exu e Orunmilá.

Ifá aconselha a recusar tabacos dados de presente e a vestir-se de branco para atrair a sorte, honrando especialmente a Oxum, de quem provêm todas as suas bênçãos. Também se enfatiza a importância da caridade para com os necessitados, o que incrementará sua fortuna.

A vida amorosa apresenta riscos, especialmente ao se envolver com pessoas de sua mesma linha consanguínea ou religiosa, o que poderia desfavorecer sua sorte. Existe um ressentimento subjacente em relação ao seu pai por abandonar o lar, embora se anticipe uma reconciliação futura.

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Reza do Odu Oshe Niwo:

Oshé Níwe Oshé Boro Níwe Owonrin Níwe Kokoroshe Ewo Oworin Kokore Biaye Eyele, Oshé Moweyo Owonrin Akakalaye Oba Yebi Inu Oni Omo Lala Awo Okuta Awó Lerí Okuta.

Ebo (Obras) de Oshe Niwo:

Ebó de Oshe Ojuani para proteção em sonhos:

Para visualizar as ações dos inimigos durante o sonho, cria-se um pó especial. Este inclui: cabeça de galo, folhas de algaroba, pó de uma viga ou do telhado da casa, pelo de bode, de carneiro, penas de galo e de pomba. Tudo é triturado até obter um pó fino. Depois de rezar sobre este pó no tabuleiro de Ifá, ele é colocado em uma pequena bolsa e situado debaixo do travesseiro antes de dormir.

Obra para eliminar maldições:

Para esta obra, ferve-se um guacalote (planta conhecida como “tira maldição”) junto com uma faca de ponta. O indivíduo deve banhar-se com esta água. Posteriormente, o Padrinho deverá enterrar tanto o guacalote quanto a faca, completando assim o ritual para limpar a maldição.

Patakis (histórias) do signo Oshe Niwo:

A Advertência Inesperada

Em um povoado, vivia um lavrador que seguia o conselho de Orunmilá: cada dia, ao voltar do campo, sentava-se para descansar e tomava um pouco de Sara-ekó fifo antes de comer. Sua esposa, em cumplicidade com seu amante, planejou assassiná-lo utilizando a erva pendejera, um veneno eficaz e sem rastro, misturando-o no Sara-ekó.

Desconhecido para eles, um ladrão que costumava se esconder em uma algaroba para planejar seus roubos havia observado todo o plano. Em uma virada inesperada, o ladrão decidiu intervir justo quando o lavrador estava prestes a consumir o veneno. Gritou de seu esconderijo: “Não, Oshe Niwo, não tome isso que te envenena!”

Surpreso, o lavrador confrontou o ladrão, que confessou não só sua intenção de roubar, mas também o complô da mulher e seu amante. Seguindo a sugestão do ladrão, o lavrador fez com que sua esposa bebesse o veneno, o que resultou em sua morte.

Após o incidente, tanto o lavrador quanto o ladrão procuraram Orunmilá, que confirmou o Odu Oshe Niwo para ambos. Ao lavrador prescreveu um Inshé-Ossaim para proteger seu lar e banhos de alecrim-do-campo. Ao ladrão recomendou um ritual de limpeza e uma oferenda a Elegbá para evitar futuros problemas.

Explicação: Este pataki ensina que, às vezes, a redenção e a verdade podem vir das fontes mais improváveis. Mesmo um ladrão, em um ato de consciência, pode se tornar um salvador. Òshé Òwónrín reforça a importância da vigilância e da prudência na confiança, mostrando como mesmo aqueles considerados malfeitores podem ter um momento de honra. Além disso, sublinha que as más ações, como a traição e o assassinato, finalmente conduzem a consequências nefastas para os perpetradores.

A Variedade de Oxalá

Oxalá tinha um cultivo de inhame que alimentava os Orixás diariamente. No entanto, com o tempo, os Orixás começaram a mostrar seu descontentamento pela monotonia em sua dieta, murmurando entre eles. Eleguá, também insatisfeito, expressou seu tédio lançando uma guia de batata-doce ao chão. Observando esta ação, Oxalá lhe perguntou a razão de seu comportamento, ao que Eleguá respondeu que estava cansado de comer sempre inhame.

Oxalá, então, sugeriu que cada Orixá semeasse o alimento que preferisse. Movidos por esta nova liberdade, Xangô plantou bananas e Eleguá batatas-doces, enquanto os demais Orixás escolheram diferentes cultivos segundo seus gostos. Logo, o inhame ocupava apenas uma pequena fração de terra, dominada principalmente por Oxalá, que continuou a apreciá-lo sozinho.

Com o tempo, os Orixás se cansaram dos alimentos que haviam escolhido e começaram a desejar inhame novamente, dando-se conta do valor do que antes tinham diariamente.

Explicação: Esta história ensina a importância da diversidade e da moderação em nossas vidas. Frequentemente, o que temos em abundância pode nos parecer monótono ou insatisfatório até que experimentamos sua ausência. Nos lembra que a variedade não é apenas o tempero da vida, mas também uma fonte de apreciação pelo que se tem. Além disso, ressalta que as decisões impulsivas baseadas no descontentamento momentâneo podem nos levar a valorizar erroneamente o que é verdadeiramente importante e útil para nós.

Oshe Ojuani Ifá Tradicional:

ÒSÉ ÒWÓNRÍN

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon

A díá fún Onílée káà

A bù fún Onílé Kótó

Wón ní wón ó rúbo

Ó dáa fún àwon báyìí?

Ayé ye àwon báyìí?

Wón ní yóó dáa fún won

Sùgbón kí wón ó rúbo

À á séé mo Onílée Káà

N làá pe Sàngó

Sàngó rúbo

Ló bá gba Káà

Ni Sàngó jókòó n Káà

Ní n fèyìn tì

Ayé ye é

N ní wá n jó ní wá n yò

Ní n yin àwon Babaláwo

Àwon Babaláwo n yin Ifá

Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon

A díá fún Onílée káà

A bù fún Onílé Kótó

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon

Èyin ò mò pÓnílée Káà ni Sàngó?

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon.

Ifá deseja a boa fortuna de construir uma casa a esta pessoa. Diz Ifá que lhe trará paz mental.

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon

Foi quem fez adivinhação para Onílée káà

E também para Onílé Kótó

Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício

‘Nossas vidas serão boas completamente?’

‘Será prazerosa para nós?’

Eles lhe asseguraram que tudo estaria bem para eles

Mas que devem oferecer o sacrifício

Como sabemos quem é Onílé Káà?

É um pseudônimo de Xangô

Xangô realizou o sacrifício

Ele se encarregou da sala de estar

E se sentiu confortável

E também estava descansando ali

A vida o agradou

Ele então começou a dançar e estava muito feliz

Ele estava louvando seus Babaláwos

E seus Babaláwos louvavam a Ifá

Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon

Foi quem fez adivinhação para Onílée káà

E também para Onílé Kótó

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon

Você não sabia que Xangô é Onílé Káà

Òsé wonrín wonrìn wonnwonntíwon.

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