Oshe Ogunda (Oshe Omolu)

Oshe Ogunda (Oshe Omolu), é o signo número 235 na Ordem Senhorial de Ifá, revela um caminho de obstáculos transformados em oportunidades, uma senda onde o fim da pobreza e do sofrimento se vislumbra através do sacrifício e da constante luta pela superação pessoal.

Análise e Interpretação do Odu Oshe Ogunda

Oshe Omolu encerra o ensinamento de que as mudanças rápidas e as decisões impulsivas podem tanto obstaculizar quanto favorecer a fortuna de alguém. A chave reside na capacidade de sacrifício e em entender que, por trás de cada adversidade, se esconde uma lição vital para o nosso crescimento espiritual e material. Este Odu nos exorta a lembrar que, na luta pelo poder e pela autoridade, devemos ser guiados por princípios justos e pela sabedoria ancestral, mantendo-nos fiéis às nossas raízes e aos ensinamentos de Orunmila.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, Oshe Omolu (Ogunda) sugere um período de transformação onde o sofrimento e a escassez podem dar lugar à abundância, sempre e quando se esteja disposto a fazer os sacrifícios necessários. Este signo adverte sobre o perigo de se deixar levar pelo orgulho e pela altivez, pois essas atitudes podem provocar a queda em desgraça e a perda de todo bem material. Destaca-se a importância da humildade e do trabalho duro para alcançar o sucesso verdadeiro.

Saúde

As advertências de saúde em Oshe Ogunda se concentram nas doenças do reto, cólon e intestino delgado, refletindo as consequências das tensões internas e da resistência às mudanças necessárias para o bem-estar. Este Odu nos lembra a importância de cuidar do nosso corpo físico como templo do espírito, prestando atenção aos sinais que ele nos dá e procurando manter um equilíbrio entre o material e o espiritual.

Aspectos Religiosos

De uma perspectiva religiosa, Oshe Omolu ressalta a necessidade de estar em harmonia com as divindades, especialmente OLOFIN, OLOKUN e OLOSA, que desempenham um papel crucial na superação dos obstáculos e na purificação do ser. Enfatiza-se o poder de Exu para destronar o estabelecido, lembrando-nos da importância do sacrifício e da oferenda para manter o equilíbrio e a proteção contra as forças negativas.

Relações Pessoais (Amor)

No terreno do amor, este Odu aconselha a ouvir os conselhos do parceiro e evitar o orgulho e a soberba, já que essas atitudes podem levar à separação e ao isolamento. A relação de casal é vista como um reflexo da batalha interna entre o material e o espiritual, onde o equilíbrio e o respeito mútuo são fundamentais para construir uma união sólida e duradoura. Considere todos como a si mesmo.

Descrição Geral do Signo Oshe Ogunda

Nomes ou Aliases:

• Oshe Ogunda.
• Oshe eggunta,
• Oshe omolu.
• 5-3

O que nasce no odu Oshe Omolu?

• O Palo Rompe Hueso.
• As sensações nas nádegas.
• A guerra pela coroa de INDOKO entre IDI e o OBO.
• Os hábitos religiosos (os homens tentam ocultar com a roupa a iniquidade de sua alma).
• A pamela da mulher.
• Os tumores do reto, cólon, intestino delgado.
• O consentimento aos filhos.
• As obras devem ser terminadas para vencer.
• Recebe-se a OLOFIN em qualquer idade.

O signo de Ifá Oshe Ogunda assinala:

• O filho destrona o pai.
• É preciso ouvir os conselhos da mulher.
• AYE comeu bode.
• Destronam um rei.
• O Padrinho tem guerra com o afilhado.
• Seres sobrenaturais o perseguem.
• É preciso receber ORISHAOKO, OLOKUN e OLOSA.
• Os seres sobrenaturais perseguem ORUNMILA em viagem.
• OSHE OMOLU prediz impedir a boa sorte.
• Fala da incerteza do gosto.
• A Ewé do signo é a Prodigiosa.

Recomendações do Odu Oshe Ogunda (5-3)

1. Realizar Sacrifícios: Sugere-se fazer os sacrifícios necessários para superar a pobreza e o sofrimento, marcando o caminho para a riqueza.
2. Oferendas a Exu: Dada a importância de Exu neste Oddun, é crucial fazer-lhe oferendas para manter seu favor e proteção.
3. Cuidar das Relações Pai-Filho: É importante atender e resolver as tensões dentro das relações familiares, especialmente entre pais e filhos.
4. Recepção de Divindades: Estar aberto a receber OLOFIN, OYA e ORISHAOKO, o que reforça a conexão espiritual e a proteção divina.
5. Manter a Humildade: Embora este Oddun conceda o poder de resolver problemas, adverte-se contra o orgulho, que pode levar à pobreza e à miséria.
6. Cuidado com a Saúde: Prestar especial atenção às doenças como o HIV e o câncer retal e de cólon.
7. Ajuda Mútua: Reconhecer a importância da ajuda e do apoio de outras pessoas para superar desafios.
8. Corte das Pontas dos Facões: Tomar medidas preventivas no lar para evitar tragédias.
9. Práticas Religiosas Autênticas: Fomentar a sinceridade na espiritualidade, evitando ocultar as inquietações da alma sob uma falsa santidade.

Proibições:

1. Evitar o Orgulho e a Soberba: Essas atitudes podem causar problemas conjugais, constrangimentos e afastar aqueles que podem ser de ajuda.
2. Não Consumir Guineo: Especifica-se neste Oddun uma proibição dietética contra o consumo de guineo (banana).
3. Cuidado com o Uso de Armas Brancas: Adverte-se sobre o perigo potencial de ferir ou matar alguém, instando à precaução.
4. Evitar Deixar Mulheres Grávidas em Abandono: Este signo de Ifá ressalta a responsabilidade para com o parceiro e a prole.

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Significado do signo Oshe Omolu (5-3):

Oshe Omolu (Oshe Ogunda) revela a interseção entre a adversidade e a oportunidade, prevendo a superação do azar mediante mudanças rápidas nas atividades cotidianas que resultarão em ganhos significativos. Este signo nos ensina que o fim da pobreza e do sofrimento é possível através do sacrifício.

Dentro deste Ifá, a tensão familiar manifesta-se no desejo do filho de superar o pai, influenciado por um EGUN perturbador. Simbolicamente, nasce a disputa entre o Idi (ânus) e o Obo (vulva) pela supremacia, refletindo conflitos internos sobre o prazer e o controle, que podem levar a situações críticas que necessitam de intervenção.

Descreve-se a pessoa regida por este Oddun como altaneira, orgulhosa e prepotente, o que enfatiza a importância do consentimento para com os filhos e a humildade. Exu, buscando desafiar o poder estabelecido, lembra a necessidade de oferendas para manter o equilíbrio.

Este Oddun também está associado à erva Prodigiosa (Ewé Dundun), e marca a origem da pamela como adorno feminino, simbolizando proteção e graça. Indica-se que o Awó pode receber OLOFIN em qualquer etapa de sua vida, destacando a acessibilidade à guia divina e a proteção contra o espírito de Abikú, que sugere uma vida marcada por desafios contínuos.

As precauções no lar, como cortar as pontas dos facões, são aconselhadas para evitar tragédias, representando a necessidade de mitigar os riscos em nosso entorno direto. Os hábitos religiosos nascidos neste Oddun sugerem uma busca de pureza e sinceridade por trás das aparências externas.

A vulnerabilidade é uma temática recorrente; a pessoa pode ver-se despojada de seus bens por descumprimentos e orgulho, enfrentando a realidade da sobrevivência sem amparo material. Apesar de governar com doutrinas justas, a inveja e a traição são perigos constantes.

O cuidado com a saúde, especialmente frente a riscos como o HIV e câncer de cólon, é crucial, assim como a necessidade de apoiar-se em outros para superar obstáculos. A proibição do consumo de guineo e a recomendação de receber OYA e ORISHAOKO enfatizam a importância da observância ritual e da dieta espiritual.

O número de sorte 17323, o ritual de levar inhame à esquina durante sete dias, e a advertência sobre os perigos do orgulho e da soberba, guiam para a reflexão e a correção de condutas. Este Oddun fala da complexidade das relações pessoais, da responsabilidade parental, e da importância da orientação e proteção espiritual para enfrentar os desafios da vida.

Oshe Omolu ressalta o poder e a autoridade para enfrentar adversidades, mas adverte sobre a tentação e as perseguições que podem surgir ao desafiar os limites estabelecidos. A fidelidade a Exu ELEGBA é essencial para superar as dificuldades, enfatizando que a verdadeira fortaleza provém do alinhamento com as forças espirituais.

De que fala o signo Oshe Omulu?

Oshe Omolu é um signo de Ifá que aprofunda na interconexão dos seres humanos com os elementos vitais: a terra, a água, o ar e o fogo, simbolizando a integração e o equilíbrio necessários em nossa existência. Este Oddun revela uma dualidade inerente à experiência humana, onde a adversidade e a boa sorte coexistem e se influenciam mutuamente, oferecendo uma visão da vida onde os desafios presentes podem transformar-se em oportunidades futuras mediante mudanças estratégicas e adaptativas em nossas ações.

O signo adverte sobre a loucura transitória provocada por influências externas negativas, simbolizadas por “pó soprado”, que podem desestabilizar temporariamente nosso estado mental ou emocional. No entanto, sugere rituais de purificação e proteção, como a lavagem da casa com mel de abelhas e amalá (farinha de milho), para limpar o ambiente de energias negativas e atrair influências positivas.

Oshe Omolu sublinha a importância da responsabilidade pessoal na geração de nossas circunstâncias, indicando que muitas vezes o infortúnio nos negócios é o resultado direto de nossas próprias ações e decisões. Este enfoque na autorreflexão e no aprendizado de nossas experiências é crucial para o crescimento pessoal e espiritual.

Em termos de precauções práticas, este Oddun enfatiza a importância de ser cauteloso nas viagens e na tomada de decisões importantes, sugerindo a realização de EBO (sacrifício) para evitar infortúnios. Os sacrifícios específicos, como oferecer um porco a EGUN, Exu, ou ao Santo requerido, são atos de devoção e respeito para com as entidades espirituais que nos protegem e guiam, reforçando a conexão com o divino e assegurando seu favor em nossas vidas.

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Refranes de Oshe Omolu (Oshe Ogunda):

• O próprio facão não pode se fazer cabo.
• Para ganhar é preciso perder.
• Galinha só para o seu rabo.
• A gente não recebe as flechas sem ir ao campo de batalha.
• A pobreza termina, o sofrimento termina e vem a boa fortuna.

“A gente não recebe as flechas sem ir ao campo de batalha” nos ensina sobre a inevitabilidade do esforço e da participação ativa em nossas lutas. Somente ao enfrentarmos diretamente nossos desafios, merecemos as ferramentas e as vitórias que nos fortalecem e definem nosso caráter.

Código ético de Ifá do odu Oshe Ogunda:

• O Awó deve receber Olofin.

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Diz Ifá no odu Oshe Omolu (Ogunda)

1. Enfrentar a Escassez e as Perdas: A pessoa tem experimentado a perda de bens materiais significativos, incluindo uma casa, o que aponta para um momento crítico que requer introspecção e mudança.
2. Lidar com a Inveja: Enfrenta a inveja de outros, o que poderia estar contribuindo para seus problemas atuais. É crucial buscar proteção espiritual e limpar sua energia.
3. Justiça e Consequências de Ações: Seu comportamento e atitude podem levá-lo a conflitos legais ou disputas, sugerindo a necessidade de uma mudança de comportamento e atitude.
4. Importância do EBO (Sacrifício): Ressalta-se a relutância em cumprir com os sacrifícios recomendados, o que é fundamental para superar as dificuldades. Sugere-se que o sacrifício requerido pode envolver uma oferenda de grande valor pessoal.
5. Humildade e Orgulho: A soberba e o orgulho se apresentam como obstáculos significativos em seu caminho, instando a pessoa a adotar uma postura mais humilde e aberta.
6. Dieta e Restrições: Aconselha-se a evitar o consumo de inhame, o que poderia ter significados simbólicos ou práticos dentro de suas práticas espirituais.
7. Relações com os Demais: É fundamental manter relações respeitosas com quem o rodeia, especialmente com figuras religiosas e espirituais, para evitar desonras e mal-entendidos.
8. Negócios e Vida Pessoal: Enfatiza-se a necessidade de atender e reorganizar assuntos comerciais e pessoais, incluindo propriedades e relações, sugerindo que a desatenção a esses aspectos tem contribuído para sua situação atual.
9. Ouvir os Demais: A comunicação e o ouvir seu parceiro são aspectos críticos que necessita melhorar para evitar erros e conflitos.
10. Defesa Espiritual: Recomenda-se seguir as instruções de ORULA para proteger-se contra inimigos, indicando que a ação precoce é crucial para evitar maiores complicações.
11. Responsabilidade Parental: Se tem filhos fora do casamento ou relações principais, é essencial atender às suas necessidades e manter uma boa relação com eles para evitar futuros conflitos.
12. Respeito e Cortesia: A maneira de pedir ajuda, tanto às pessoas quanto às entidades espirituais, deve ser com respeito e cortesia, enfatizando a importância da atitude na recepção de ajuda e boa fortuna.

Patakies (histórias) do signo Oshe Ogunda (5-3):

A coroa do rei

Havia uma vez um rei muito orgulhoso cujo reinado era manchado por um grande descontentamento entre seus súditos. Diante desta situação, decidiu consultar Orula, que após registrá-lo, indicou-lhe que deveria oferecer um sacrifício (Orubó) com a joia de mais valor que possuía: sua corrente adornada com um grande coral.

O rei, cético e descrente dos conselhos de Orula, negou-se a seguir suas indicações. Sete dias depois, um tumulto estourou no reino, obrigando o rei a fugir e esconder-se no monte, onde suas roupas se rasgaram e a fome começou a apertá-lo. Em seu desespero, encontrou-se com um vendedor de inhames que não era outro senão Elegba disfarçado. Após suplicar-lhe insistentemente, o rei aceitou trocar sua preciosa coroa por alguns inhames. Elegba, regressando ao povoado, revelou a situação do monarca, o que mobilizou toda a população a procurá-lo. Finalmente, conseguiram encontrá-lo e restituí-lo ao trono.

Explicação: A história ressalta a importância da humildade e a necessidade de ouvir sábios conselhos, especialmente quando provêm de uma fonte de autoridade espiritual como Orula. O orgulho do rei e sua inicial recusa em sacrificar o que mais valorizava o levaram a uma situação de vulnerabilidade e humilhação. No entanto, o ato de humildade ao trocar sua coroa por inhames para saciar sua fome foi o ponto de inflexão que lhe permitiu recuperar sua posição e o respeito de seu povo.

Os conselhos da mulher

Em um tempo, existiu um homem abençoado por OLOFIN com um dom extraordinário: era capaz de resolver qualquer problema que lhe apresentassem. Essa habilidade se tornou tão conhecida que, eventualmente, ganhou-lhe a lealdade de um povo inteiro. No entanto, à medida que sua fama crescia, também crescia seu orgulho. Começou a recusar ajuda a quem o procurava, desculpando-se com sua mulher de que não estava presente ou alegando doença quando o encontravam em casa.

Sua esposa, consciente do erro em sua atitude, tentou aconselhá-lo, mas ele ignorou suas palavras. Com o tempo, as consequências de sua arrogância manifestaram-se severamente: a adversidade bateu à sua porta, deixando-o em profunda necessidade. Foi então que, seguindo finalmente o conselho de sua mulher, acudiu a ORUNMILA. Este lhe revelou um Ifá que prescrevia um Ebó e o instava a retomar sua vocação inicial com Ifá, prometendo-lhe que sua fortuna melhoraria se ele se dedicasse ao seu trabalho até se cansar dele. Seguindo essas instruções, o homem viu sua sorte mudar para melhor.

Explicação: A história nos ensina sobre o valor da humildade e a importância de ouvir aqueles que nos cercam, especialmente aqueles que nos têm apreço e desejam nosso bem-estar. O homem, apesar de seu dom divino, caiu na armadilha do orgulho, o que eventualmente o levou à ruína. Foi somente ao aceitar e agir conforme os conselhos de sua mulher que ele pôde reverter sua fortuna.

Rezo do Odu Oshe Omolu:

Oshe Omolu Un Lodafun Oba Omibini Orugbo Intori Egun Aivo Ogun Kamabo Yadorbe Oba Omibini Awo Otun Awo Ore Eni Emu Un Babalawo La Meta Efun Lowo Cambode Oca Owo Mulapaye.

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Oshe Omolu Ifá Tradicional:

ÒSÉ ÒGÚNDÁ

Òsé ni ò morí Olú
Òsì ni ò màwò
Agedengbe ni ò morí enì ó ro òun
A díá fún tègbón tàbúrò
Níjó ti wón n lo sóko Ìpére
Oko Ìpére tí àwón n lo yìí dáa fún àwon?
Wón ní wón ó rúbo
Wón ní yóó ye wón
Wón bá rúbo
Tègbón tàbúrò dé oko Ìpére
Wón bá tanná Olà
Olà bá dé
Ayé bá ye wón
Wón bá n jó wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Òsé ni ò morí Olú
Òsì ni ò màwò
Agedengbe ni ò morí enì ó ro òun
A díá fún tègbón tàbúrò
Níjó ti wón n lo sóko Ìpére
Wón ní kí wón ó rúbo kí wón o lè baà múre wálé
Wón gbébo nbè
Wón rúbo
Kín làá tanná Ìpére?
Àtànlà
Àtànlà làá tanná Ìpére
Àtànlà.

Ifá aconselha esta pessoa e seu irmão de sangue a oferecer sacrifício a Òòsàálá acendendo uma lâmpada ao lado do bastão de Òòsàálá, para que eles possam empacotar as riquezas e levá-las para casa. Ele também acenderá uma lâmpada para Òrúnmìlà por sete dias.

Òsé não conhece o Orí de Olú
A pobreza não respeita a pigmentação ou textura da pele
O facão Agedengbe não conhece o Orí de seu fabricante
Foram os que fizeram adivinhação para o Adulto e o Jovem
O dia em que eles estavam indo para o bosque de Ìpére
Eles perguntaram ‘Nesta jornada que estamos prestes a empreender nos sairemos bem?’
Pelo que lhes aconselharam a oferecer sacrifício
Eles lhes asseguraram que se sairiam bem
Eles ofereceram o sacrifício
Os irmãos foram depois para a fazenda de Ìpére
Eles acenderam uma lâmpada da riqueza
A riqueza veio até eles em um piscar de olhos
A vida os agradou
Pelo que eles começaram a dançar e estavam felizes
Eles elogiavam seus Babaláwos
E seus Babaláwos elogiavam Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
Òsé não conhece o Orí de Olú
A pobreza não respeita a pigmentação ou textura da pele
O facão Agedengbe não conhece o Orí de seu fabricante
Foram os que fizeram adivinhação para o Adulto e o Jovem
O dia em que eles estavam indo para o bosque de Ìpére
Pelo que lhes aconselharam a oferecer sacrifício para que eles retornassem com muita riqueza
Eles ouviram sobre o sacrifício
E o fizeram
O que dissemos sobre a lâmpada que acendemos em Ìpére?
Iluminação engenhosa
Iluminação engenhosa é o que nós dizemos sobre a luz em Ìpére
Iluminação engenhosa.