Oshe Tura (Ọ̀şẹ́ Túrá)

Oshe Tura, é o Odu número 235 na Ordem Senhorial de Ifá, destaca a indispensável intervenção de Eshu para a materialização de qualquer acontecimento. Ifá enfatiza a importância de se manter afastado da justiça e dos adversários.

Análise e Interpretação do Odu Oshe Tura

Oshe Tura é o Signo de Ifá que revela que nada acontece sem a intervenção de Eshu (Elegua), o orixá da encruzilhada, o equilíbrio entre o positivo e o negativo. Este Odu destaca a importância da mediação, da paciência e da astúcia para navegar as complexidades do nosso destino. Ele nos ensina que o equilíbrio é alcançável através da harmonia entre o masculino e o feminino, simbolizada pela união de Oxum e os Agba Odu, o que resulta na criação de Oshe Tura.

Aspectos Econômicos

Oshe Tura é sinônimo de riqueza tanto material quanto espiritual. Destaca-se que a prosperidade não vem sozinha, mas deve ser buscada com esforço e dedicação. Este signo adverte contra o orgulho e a arrogância, lembrando-nos que o verdadeiro sucesso se constrói na humildade e no respeito pelos outros, incluindo a natureza. Aqueles regidos por este Odu devem ser prudentes com suas palavras e ações, pois o axé da palavra tem o poder de materializar a riqueza ou, ao contrário, invocar a escassez.

Saúde

A saúde em Oshe Tura adverte sobre os perigos das doenças relacionadas com a boca e a garganta, como o câncer. Este Odu sugere uma atenção particular ao que se consome, tanto física quanto espiritualmente, pois o que entra em nossa boca pode ser tanto remédio quanto veneno. A prevenção através de práticas saudáveis e o respeito pelo nosso corpo como templo sagrado são essenciais para manter a saúde sob este signo.

Aspectos Religiosos

Este Odu enfatiza a necessidade de oferendas e sacrifícios apropriados para manter a comunicação e o favor dos orixás. Oshe Tura nos ensina sobre o poder da palavra e do canto, e como estes podem ser usados para invocar a presença divina e o axé necessário para transformar nossas vidas. A devoção e o respeito pelos Orixás, especialmente por Oxum e Eshu, são fundamentais para aqueles que este Odu guia, pois são eles que mediam entre o terreno e o divino, garantindo que nossas oferendas sejam aceitas.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito do amor, Oshe Tura fala da importância da comunicação e da honestidade. As relações prosperam quando há transparência e respeito mútuo, e este Odu adverte contra o engano e a manipulação, que só trarão infelicidade e separação. A fidelidade e a confiança são pedras angulares para construir relações duradouras e satisfatórias sob este signo. A influência de Oxum também sugere que o cuidado e a devoção são essenciais para o florescimento do amor, lembrando-nos que devemos cultivar o amor como se fosse o mais sagrado dos jardins.

Descrição geral do Signo Oshe Tura

Nomes ou Pseudônimos

• Oshe Otura.
• Oshe Tura.
• Oshe Etura.
• Axé Etua.
• Ọ̀şẹ́ Túrá.

O que nasce no odu de Ifá Oshe Tura?

• Dar jutia (Ekute) a Eshu (Elegua).
• O axé.
• Adamu Orixá: filho de Oduduwa e pai de Inle e de Abata.
• O amanhecer.
• O padrinho Ejiogbe e este Odun ao Alawó, coloca-se no tabuleiro um Odu Ará, dá-se uma galinha e jabuti para que o Odu não o destrua.
• Que o Ikofafun vai em cima de um pequeno tabuleiro e se lhe coloca um ókpele.
• Dar dinheiro às cozinheiras.
• Chorar por ter filhos.
• A arte de matar e de se salvar, o mundo em dois polos, vida e morte.
• O câncer na boca e na garganta.
• Que Xangô matou os inimigos do Awó.
• Que Olofin decide mandar Ifá para a Terra com Oshe Tura.
• Que Oxum pariu Oshe Turá como um menino e lhe deu o nome de Akin Oso.
• Dar o axé da palavra ao Orixá.
• O canto Alakanika, Alakakanika, Alapasaba Ijakalu, nome dado a Ifá, aos Odus e a Eshu Odara, respectivamente.
• Oxum, pelo que é o seu Odu Isalayé.

Do que fala o signo Oshe Tura?

• A pomba ofendeu Orunmila e este a amaldiçoou.
• O galo e o cachorro brigaram, e o galo venceu por Eshu.
• Os rapazes acusaram Orunmila de ladrão e adoeceram.
• Ninguém podia tirar o axé de Oshe Tura porque estava em sua boca.
• Queriam matar Olofin.
• Aqui: Oduduwa é pai de Oshe Tura e dá o espírito vital aos espermatozoides.
• Eshu e Oshe Tura se tornaram portadores das oferendas de Orun (Ao Céu).
• Procuravam Oxum para matá-la.
• Olodumare não dava atenção ao mundo.
• Fala do vendedor e comprador de azeite de dendê.
• Fala Eshu Odara.
• O gato pediu a Olofin a graça de caminhar sem ser ouvido.
• As lulas salvaram Orunmila.

O signo Oshe Otura indica:

• O vermelho (Oshe Tura) sujou o branco (Ejiogbe).
• Os Orixás comeram as proibições de Oduduwa (Sal e ataré).
• Falam as hastes bucais, a dentadura, as aftas, as doenças faríngeas e laríngeas.
• Bate-se à porta com pedra (Por Xangô e o raio).
• As ervas são: manga, Sargazo, Moruro, Dagame, Erva Moura, Prodigiosa, Beladona.

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Refrões do Signo de Ifá Oshe Tura:

• O gato é ladrão por natureza.
• A candeia é brava mas se apaga.
• Se o seu Anjo da Guarda não o abandona, ria do mundo.
• A nuvem cobre os Babalawos desde tempos imemoriais, os caranguejos estão no rio, consultar Ifá (Deus sempre acompanha os Awoses e por mais seca que exista, Ifá dará solução, virá a chuva e os caranguejos voltarão ao rio).
• O Grande Poder de Deus trouxe o filho.
• Nada acontece sem a ajuda de Eshu.
• A maldição do pai alcança o filho.

“A candeia é brava mas se apaga” nos ensina sobre a temporalidade das crises. Embora os problemas possam parecer avassaladores, sempre existe uma solução para extingui-los. Este refrão nos lembra a importância da paciência e da resiliência diante das adversidades, enfatizando que nenhuma dificuldade é eterna.

Código Ético de Ifá do odu Oshe Tura:

• O Awó respeita todo o mundo para que não o envergonhem.

Significado do signo de Ifá Oshe Tura

O significado do signo de Ifá Oshe Tura emerge de uma profunda conexão com o divino, tecendo juntos os poderes mágicos e ancestrais de Oxum Iyani Aye, a venerada líder das mães ancestrais, e o axé, a força vital, dos Agba Odu, os 16 Orixás Irunmale, representando assim a união do elemento feminino e masculino. Esta interação única dá origem a Oshe Tura, um ser que encarna os princípios e mitos antigos relacionados com o nascimento de Eshu, que simboliza o terceiro princípio essencial, Igba Keta, na cosmologia Iorubá. Oshe Tura, associado ao número três, torna-se um pilar fundamental para a sociedade Oboni em Daomé, destacando sua importância na tradição e crenças Iorubás.

Oshe Tura (Ọ̀şẹ́ Túrá) nasce como um menino, marcando um momento de restauração e equilíbrio entre Oxum e os 16 Agba Odu, salvando assim a terra da desordem e do caos. Em sua essência, Oshe Tura é designado como o mensageiro divino, o portador de oferendas e sacrifícios perante Olodumare, a deidade suprema, garantindo sua aceitação e favorecendo a harmonia celestial e terrena. Este Odu representa diretamente Eshu, que lhe confere algumas de suas responsabilidades mais sagradas, fortalecendo o vínculo entre o terreno e o divino.

Conhecido também como Eleboda, aquele que faz o Ebó (oferenda) ser efetivo, Ọ̀şẹ́ Túrá encarrega-se de levar as petições e sacrifícios de todos os Odus perante a presença de Olodumare, atuando como o intermediário essencial entre os fiéis e o céu. Esta capacidade o distingue como Elekbo, sublinhando seu papel crítico na aceitação das oferendas tanto na terra quanto no céu, e consolidando sua posição como uma das primeiras e mais importantes funções de Eshu dentro do cosmos Iorubá.

Oshe Tura revela-se especialmente durante um período crítico quando Ifá foi enviado à Terra, num momento em que parecia estar à beira da morte. A terra, personificada com uma imensa boca faminta, é revitalizada por um sacrifício significativo, marcando o nascimento de Akin Oso, o portador da oferenda. Este ato de devoção e sacrifício sublinha o poder de Eshu para influenciar e controlar os destinos, manifestando a essência vital de Oshe Tura como o mensageiro de esperança e renovação.

A cabaça quebrada (usada para levar o ebó) junto ao templo de Èşù
Foi quem interpretou o oráculo de Ifá para o magro Ọ̀şẹ́ (Ọ̀şẹ́-túrá)
Quando estava transportando o ebó da terra ao céu
Aqueles em necessidade de riqueza
Permite que venham e enviem Ifá num errante
Ọ̀şẹ́ leva o ebó ao céu
Se tu tens alguma mensagem para mandar
Aqueles que necessitem de uma esposa.

Recomendações

• Realizar oferendas apropriadas a Eshu para assegurar sua proteção e mediação favorável em nossas vidas. Isto inclui dar jutia (EKUTE) a Eshu Elegua.
• Cultivar a humildade e o respeito pelos outros, assim como pela natureza, como fundamento da verdadeira riqueza.
• Prestar especial atenção à saúde, especialmente às doenças relacionadas com a boca e a garganta.
• Praticar a paciência e evitar a arrogância e o orgulho para alcançar o sucesso e a prosperidade.
• Manter uma comunicação honesta e transparente nas relações pessoais para fomentar o amor e a harmonia.
• Oferecer respeito e devoção aos orixás, em particular a Oxum e Eshu, através de rituais e sacrifícios.
• Utilizar o poder da palavra e do canto para invocar a presença divina e o axé necessário para transformar nossas vidas.
• Evitar as ações e palavras que possam ofender ou afastar os entes queridos e a comunidade.
• Oferecer comida ao poço com um galo ou galinha em nome de um Egun para atrair a sorte.
• Se a mãe do consulente estiver viva, buscar sua bênção. Se faleceu, realizar missas em sua honra.
• Na busca de desejos e objetivos, praticar a discrição. Aqui, o que a pessoa quer, deve agir como se não o desejasse, para que possa triunfar na vida. Esta prática convida à humildade e ao desapego, focando no verdadeiro propósito e deixando de lado a urgência do ego pelo reconhecimento imediato.

Proibições

• Não consumir alimentos proibidos, em particular o galo e o milho, assim como respeitar as comidas de Azojuano.
• Evitar o comportamento arrogante e o orgulho que podem levar ao isolamento e à perda do respeito dos outros.
• Não fazer castelos no ar nem abrigar expectativas irreais para evitar decepções.
• Não negligenciar as oferendas e sacrifícios necessários para manter o favor dos orixás e assegurar sua proteção.
• Abster-se de enganar e manipular nas relações pessoais, já que isso só trará infelicidade e separação.
• Não ignorar os sinais de doença, especialmente os relacionados com a boca e a garganta, e procurar atenção médica quando for necessário.
• Evitar a superexposição a situações de risco que possam comprometer a saúde física e espiritual.
• Não esquecer o respeito pelos mais velhos e pelos ancestrais, cuja bênção é fundamental para a harmonia e o equilíbrio em nossas vidas.
• Não falar mais do que o necessário para evitar a perda dos poderes adquiridos e sofrer constrangimentos.
• Abster-se de consumir malanga, em lembrança da proteção concedida a Oxum, e evitar o sal e a pimenta-da-guiné para manter o equilíbrio espiritual e a saúde.

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Diz Ifá Oshe Tura:

Em seu lar, prepare-se para receber numerosas visitas e não se esqueça de agradecer a esses jovens protetores que zelam por você. Esteja alerta, pois há quem busque prejudicá-lo com más intenções. Se alguém em sua casa cometeu um erro, é crucial reconhecer a guia de seu Anjo da Guarda. Evite lançar maldições, pois estas podem se materializar, deixando-lhe um profundo arrependimento. Liberte-se do rancor e de qualquer descontentamento que abrigue, e proceda com precaução diante de assuntos legais.

Adote um ritmo mais calmo ao comer; mesmo sentado, parece que a inquietude não o abandona. Alguma vez residiu em um lugar de abundância, destinado a você. Pode enfrentar uma cirurgia, seja abdominal ou anal, pelo que é primordial honrar sua mãe. Se tentar reter sua parceira, lembre-se que o coração anseia por outra presença. Sua propensão à falsidade e astúcia poderiam atrair-lhe adversidades inesperadas.

Ofereça um galo aos ancestrais para atrair a boa sorte. Desconsidere os rumores que possam desencadear conflitos desnecessários e considere realizar um Ebó para distanciar a sombra da morte. Modere seu comportamento e evite conflitos com os Babalawos; uma mudança de atitude é imprescindível. Tenha cuidado com os trovões, pois um incêndio poderia consumir sua moradia. Não se associe com indivíduos de moral duvidosa, já que poderia ser injustamente apontado, exacerbando os conflitos provocados pelo seu orgulho.

Para alcançar seus desejos, adote a estratégia de aparentar desinteresse, pois existem aqueles que conspiram contra você nas sombras. Se sua mãe ainda vive, busque sua bênção; se partiu, honre sua memória com missas. Evite construir ilusões que facilmente se desmoronam. Sua companheira merece respeito e consideração; propicie seu bem-estar espiritual e físico para que possa apoiá-lo em seu caminho. Abstenha-se de consumir malanga e mantenha distância de seu pai se for necessário.

Ifá prediz uma vida cheia de bênçãos e elevação por parte de Orunmila. Uma viagem significativa o espera, uma que promete ser frutífera e na qual encontrará apreço e fortuna.

Oshe Otura em Ire:

No Odu Oshe Tura, encontramo-nos diante de um signo de Ifá que prognostica riquezas abundantes e bênçãos materiais. Este Odu nos ensina a importância de honrar nossos ancestrais e a proteção espiritual que isso nos proporciona, como demonstra o ato de oferecer um galo ao espírito do pai. Esta prática, acompanhada de arroz amarelo e colocada sobre uma planta de malanga, simboliza a nutrição tanto física quanto espiritual de nossas raízes e a conexão com o além.

Além disso, Oshe Tura ressalta a necessidade de manter uma conduta respeitosa para com os mais velhos. Em tempos de dificuldade, especialmente quando os jovens desafiam esta regra e enfrentam consequências negativas, a intervenção através de oferendas a Eshu e Orunmila, assim como descobrir as preferências de Obatalá, pode ser crucial para redimir e proteger os envolvidos. A bênção de Olofin sobre este Odu assegura que ele sempre será relevante e necessário, prometendo proteção divina contra aqueles que tentarem prejudicar ou desacreditar a pessoa.

Oshe Otura em Osobo:

Por outro lado, em seu aspecto negativo ou Osobo, Oshe Tura adverte contra a construção de ilusões sem fundamentos sólidos, evitando assim futuras desilusões. Também realça a importância de cuidar da saúde e do bem-estar espiritual de nossa parceira, sugerindo a iniciação na religião Iorubá como um meio para fortalecer a relação e assegurar o apoio mútuo.

Este Odu também aborda os desafios da pressão social e pessoal, recomendando a realização de um Ebó específico para aliviar esta tensão e encontrar clareza no caminho a seguir. Em momentos de acusação injusta ou mal-entendidos, especialmente relacionados com acusações de roubo ou má conduta, sugere-se empreender uma viagem como estratégia para esquivar a hostilidade e reencontrar-se consigo mesmo, libertando-se das cadeias do orgulho que podem pôr em risco o próprio bem-estar.

Tratado do Odu Oshe Otura

O Odu Oshe Tura nos ensina que sem a intervenção de Eshu, o orixá dos caminhos e das oportunidades, pouco se pode alcançar. Este signo nos aconselha a evitar conflitos legais e inimizades, sublinhando a importância da proteção espiritual e da mediação em nossas vidas.

Num momento transcendental, todos os Odus se apresentaram perante Olofin, a divindade suprema, cada um com seus desejos e ambições. Contudo, foi Oshe Tura, posicionando-se na praça EYIEBOMEKUN, quem conseguiu realizar o Ebó (oferenda) que curou Olofin, concedendo-lhe um lugar preeminente entre os Odus.

Oshe Tura, conhecido como a voz que articula tanto bênçãos quanto maldições, abraça todas as nuances da vida, refletindo sua afinidade por todas as cores e pelas ervas que se assentam ao seu espírito. Sua palavra é definitiva, portando um poder que transcende o material e se aprofunda no espiritual, um Odu repleto de riqueza em todos os aspectos.

Neste signo, falam distintos Orixás —entre eles, Iroko, Ibejis, Oxum, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Azojano e Yemaya—, nos fala da diversidade de vozes e forças que intervêm no destino humano. Oshe Tura, único entre seus iguais, foi o que solicitou o axé, a força vital essencial, mostrando sua compreensão profunda do poder autêntico.

Adverte-se que a mãe ou companheira de Oshe Tura pode enfrentar grandes riscos, ressaltando a importância da proteção e do cuidado dentro dos vínculos familiares e amorosos.

Este Odun nos convida a celebrar a vida com música, dança e vestimenta ritual, lembrando-nos das restrições alimentares específicas que nos conectam com nosso ser espiritual e nos protegem de energias adversas.

Em tempos de conflito, Oshe Tura emerge como um conselheiro estratégico, guiando ambas as partes para a defesa e a sobrevivência, ilustrando a eterna batalha entre a vida e a morte.

Oshe Tura também marca o momento em que ODUDUWA infundiu vida ao espermatozoide humano com um sopro espiritual, uma representação do ciclo vital desde o nascimento até a morte, sublinhando a sacralidade e a transcendência da existência humana.

Conselhos de Ifá quando o Odu Oshe Tura é revelado

Oshe Tura, ao manifestar-se na adivinhação, traz consigo profundos conselhos e advertências. É crucial para o Awó ou praticante de Ifá compreender que este Odu enfatiza a importância da proteção espiritual e da guia divina. Ao oferecer mel de abelhas a Eshu e Oxum, busca-se apaziguar esses poderosos orixás e assegurar seu favor e proteção, sublinhando a capacidade deste Ifá para levantar aqueles que caíram e, se necessário, lançar maldições contra adversários injustos.

Este Odu adverte sobre a mortalidade e as relações familiares, especialmente indicando que o pai da pessoa pode falecer em breve, e resalta as consequências da falta de respeito pelos pais, mostrando a importância de manter o respeito e a honra dentro do núcleo familiar.

A advertência sobre a natureza astuta do gato lembra os seguidores de Ifá sobre a presença daqueles que podem parecer inofensivos, mas têm intenções ocultas. Da mesma forma, assinala a vulnerabilidade das mulheres neste Odu, onde podem ser exploradas para obter segredos, o que exige uma vigilância e proteção especial de sua integridade.

A possibilidade de enfrentar a traição ou o ataque surpresa por exceder os limites impostos ressalta a importância da moderação e do respeito pelos limites estabelecidos pela comunidade e pelos mais altos poderes espirituais.

Oshe Tura também eleva o papel dos Anjos da Guarda acima dos Orixás, lembrando-nos que a proteção divina é suprema e que nenhuma maldade prevalecerá se nosso Anjo da Guarda não o permitir. Este Odu nos lembra a força e a autoridade que possuímos quando estamos em harmonia com nossas guias espirituais.

Por último, este Odu revela que a Cabeça (ELEDA), sob o nome de ASHEDA ORIXÁ, possui a capacidade de se comunicar diretamente como um ORIXÁ, sublinhando a sacralidade e o poder inerente a cada indivíduo e a importância de manter essa conexão divina pura e clara.

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Reza do signo Oshe Tura:

OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE OSHE TURA ESHU AGBA IRE
TETE OSHE TURA ESHU AGBA IRE TETE
ATIDE AXÉ OLODUMARE EBÓ OMO IRE ODARA

Suyere (Canto):

OMODE ILE E GBA YI A ESHU
AGBA IRE TETE.

Ebó do Odu Oshe Tura com Oxum para remover atraso

Para realizar o ebó do Odu Oshe Tura com Oxum com o propósito de eliminar o atraso, são necessários ingredientes e passos específicos que harmonizam com as energias da prosperidade e do avanço. Este ritual começa oferecendo guiné ou galinha a Oxum, um ato que simboliza a nutrição e o cuidado para com a deidade, fomentando a reciprocidade de sua graça.

Utilizam-se duas cabaças, representando a fertilidade e a abundância, e três ovos de galinha, símbolos de novos começos e potencial de crescimento. Ao sacrificar os animais, infunde-se vida e energia vital no ebó, marcando o início de um ciclo de renovação.

As cabaças são abertas cuidadosamente e cinco pequenas tampas são extraídas de seu interior, as quais são preenchidas com mel, adoçando assim a vida do praticante e suavizando os caminhos. Os ovos são divididos em dez partes, salgados e adoçados com mel, combinando os elementos de purificação e doçura, essenciais para aliviar o atraso.

Este ebó culmina com o fechamento das cabaças com suas tampas, selando dentro as intenções e petições a Oxum. Ao oferecer este ebó, busca-se a intercessão de Oxum para remover obstáculos, atrair bênçãos e guiar para um futuro mais próspero e cheio de oportunidades. É um ato de fé e devoção, onde a sinceridade do coração e a clareza de intenção desempenham um papel crucial na efetividade do ritual.

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Pataki: O axé de Oshe Tura

Olodumare convocou todos os Odus para lhes atribuir sua posição e poderes. Os primeiros a chegar foram honrados como Reis (Mejis), enquanto aos demais foi concedido seu lugar conforme sua chegada. A Oshe Tura, Olodumare concedeu o axé, um poder especial e único. Com o tempo, outros Odus, movidos pela inveja, tentaram roubar o axé de Oshe Tura com a cumplicidade de sua esposa. No entanto, ao ser confrontado por Olodumare, Ọ̀şẹ́ Túrá revelou que seu verdadeiro axé residia em sua boca, em sua palavra, um poder que ninguém podia arrebatar. Olodumare então o abençoou, assegurando que suas palavras sempre se fariam realidade e lhe concedeu um lugar de honra, declarando-o essencial em todos os momentos.

Explicação: Este Patakie nos ensina sobre o poder da palavra e a integridade pessoal. Apesar das tentativas de desonra e inveja por parte de outros, a verdadeira força e autoridade de uma pessoa provêm de seu caráter e de sua capacidade de manter sua palavra. Ele nos lembra que o respeito e a posição não são conquistados com posses externas ou aparências, mas com a essência e a verdade que carregamos dentro. A lição é clara: mantenha sua integridade e seja fiel às suas palavras, pois elas têm o poder de moldar seu destino.

Oshe Tura – Ifá Tradicional Nigeriano.

ÒSÉ ÒTÚRÁ

Píítí lesèe sùbú
Ààlà Alágemo ò tó gèlè
Ó tó gèlè béè ni ò tóó fi wérí
A díá fún Awúrelà
Níjó tí n sawoó rode Ìjèbú
Òun le là lókèèrè tóun n lo báyìí
Wón ní yóó là
Wón ní kó rúbo
Ó bá ké sí àwon Píítí lesèe sùbú
Àwon Ààlà agemo ò tó gèlè
Àwon ó tó gèlè béè ni ò tóó fi werí
Wón ní ‘ayé ó ye ó’
Gbogbo eni o bá n so nnkan fún
Nnkan òhún ó móo dáa
Awúrelà bá korí sí òde Ìjèbú
Ó sawo lo
Ó bá kó Olà wálé
Píítí lesèe sùbú
Ààlà Alágemo ò tó gèlè
Ó tó gèlè béè ni ò tóó fi wérí
A díá fún Awúrelà
Níjó tí n sawoó ròde Ìjèbú
Ebo n wón ní ó se
Ó wáá gbébo nbè
Ó rúbo
Àpèjìn làá pOnírú
Àpèjìn làá pOnìyò
Àpèjìn ni wóón pe Aláta
Àpèjìn ni wóón pe Elépo
Àpèjìn¸Àpèlà ni wón n pAwúrelà nÌjèbú
Òsé Awúrelà Awo rere ni.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ifá a aconselha a rezar bem; ela será abençoada e rica na vida. Píítí lesèe sùbú

A tela branca de Agemo não é suficiente como lenço
É suficiente para ser um lenço, mas ainda não é suficiente para amarrá-lo na cabeça
Foram eles que fizeram adivinhação para Awúrelà
No dia em que ele estava exercendo seu sacerdócio na cidade de Ìjèbú
‘Serei rico nesta terra estrangeira?’
Eles lhe asseguraram que seria rico
Mas que deve oferecer sacrifício
Ele então chamou seus sacerdotes ‘Píítí lesèe sùbú’
Ao sacerdote ‘Ààlà Alágemo ò tó gèlè’
Ao ‘Ó tó gèlè béè ni ò tóó fi werí’
E eles lhe asseguraram que ‘Sua vida será boa para eles’
‘Todas aquelas pessoas a quem você predizer algo’
‘Todas as previsões acontecerão’
Awúrelà então partiu para a cidade de Ìjèbú
Ele exerceu seu sacerdócio lá
Ele voltou com cargas e cargas de riqueza
Píítí lesèe sùbú
A tela branca de Agemo não é suficiente como lenço
É suficiente para ser um lenço, mas ainda não é suficiente para amarrá-lo na cabeça
Foram eles que fizeram adivinhação para Awúrelà
No dia em que ele estava exercendo seu sacerdócio na cidade de Ìjèbú
É o sacrifício que eles prescreveram para ele fazer
Ele ouviu sobre o sacrifício
E o fez
Àpèjìn é uma forma como chamamos a vendedora de Irú
Àpèjìn é uma forma como chamamos a vendedora de sal
Àpèjìn é uma forma como chamamos a vendedora de pimenta
Àpèjìn é uma forma como chamamos a vendedora de azeite de dendê
Àpèjìn, Àpèlà é a forma como chamamos Awúrelà na cidade de Ìjèbú
Òsé Awúrelà é um bom sacerdote.

Eshu do Odu Oshe Tura: Eshu Lashe.

Este Eshu assenta-se sobre um caracol Cobo e é uma entidade poderosa de proteção e conexão espiritual. Sua carga é rica e complexa, incluindo elementos como uma mão de caracóis, um camaleão, a cabeça de uma codorna, cascas de ovo de galinha e pomba, contas representando os Orixás, uma pomba completa, jutia e peixe defumado, manteiga de palma (dendê), e 21 pimentas da guiné. A isso somam-se raízes de atiponlá e de árvores sagradas como a Ceiba e o Álamo, assim como ervas poderosas incluindo erva prodigiosa, almácigo, jobo, Tanchagem, muda voz, botolla, e cocuyo, entre outros. Também incorpora para mim, cedro, urtiguilla, cardo santo, ítamo real, escova amarga, e cabeças de morcego, jabuti e jio jio, entre outros componentes essenciais para os Eshu.