Otrupon Bekonwa (Òtúrúpòn Ogbè)

Otrupon Bekonwa (Òtúrúpòn Ogbè) é o Odu #182 na ordem de Ifá, que prevê o progresso para quem o possui. Oferecer ebó é essencial para consumar esta fortuna, especialmente em situações de competição.

Análise e Conselhos do Odu de Ifá Otrupon Ogbe (Otrupon Bekonwa)

Otrupon Bekonwa é um signo que marca a necessidade da introspecção e da redenção. Este Odu ensina que um bem pode compensar um mal, refletindo a lei da reciprocidade. O Odu nasce em um contexto de conflitos e traições, onde até mesmo os mais próximos podem se tornar inimigos. É crucial para os regidos por este Odu manterem-se em um caminho de bondade para atrair a sorte e evitar a repetição de más ações. A pessoa deve estar atenta para não cair na armadilha da arrogância e do egoísmo, pois esses defeitos podem levar à ruína pessoal e social.

Ifá diz que prevê o ire do progresso para esta pessoa. É necessário que ela ofereça ebó para consumar esta fortuna, já que duas pessoas estão competindo pela mesma posição. Ifá diz que esta pessoa tem um vestido lindamente confeccionado e decorado, que precisa levar ao Awó para que façam uma preparação especial no vestido, de modo que possa usá-lo durante o período da competição, entrevista, apresentação, etc. Os materiais para o ebó são: uma cabra madura e dinheiro.

Aspectos Econômicos

Em termos econômicos, Otrupon Bekonwa indica a importância da honestidade e da diligência nos negócios. Este signo adverte contra a economia informal e os negócios ilícitos, que podem parecer lucrativos a curto prazo, mas trazem consequências graves a longo prazo. Ifá recomenda fazer trabalhos específicos com igba e akukó negro para obter prosperidade através de Iemanjá e dos forasteiros. É um signo que também aponta a importância da agricultura e do comércio justo, apoiando-se nos Orixás como Xangô, Orishaoko e Orun para alcançar estabilidade e crescimento econômico.

Ifá diz que prevê o ire do sucesso vindo de fora do domicílio da pessoa para quem este Odu se revela. Ifá diz que esta pessoa terá sucesso, apesar de muitos pensarem que não conseguirá. As pessoas subestimam muito a pessoa para quem este Odu se revela. É através dessa subestimação que esta pessoa alcançará um grande sucesso. Ifá aconselha esta pessoa a oferecer ebó com duas pombas, duas galinhas, dois galos e dinheiro. Também precisa alimentar Ifá com quatro ratos e quatro peixes.

Saúde

No âmbito da saúde, Otrupon Bekonwao adverte sobre problemas graves como embolias, paralisia e doenças causadas por vetores. É fundamental manter um equilíbrio físico e espiritual, evitando o estresse e as situações que possam levar a doenças sérias. Ifá aconselha a fazer rogações de cabeça com tartaruga marinha para vencer adversidades e realizar sacrifícios adequados para prevenir problemas de saúde. Também é importante evitar certos alimentos como caimito, amendoim e mamey colorado, que podem piorar condições de saúde específicas.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Otrupon Ogbe destaca a necessidade de estar em harmonia com os Orixás e realizar sacrifícios regulares para manter seu favor. Este signo indica a importância de receber e consagrar os tambores Batá, essenciais para a comunicação com Xangô. Ifá também fala sobre a importância dos rituais com Ossaim para a proteção e a eliminação de energias negativas. Além disso, deve-se dar tambor a Elegbá e realizar cerimônias específicas para evitar a impotência e outros problemas espirituais.

Relações Pessoais (Amor)

Nas relações pessoais, Otrupon Bekonwa adverte sobre a traição e as complicações causadas por terceiros. Este signo ensina que a inveja e a manipulação podem destruir relações se não forem gerenciadas adequadamente. As pessoas regidas por este Odu devem ser cautelosas e evitar a arrogância e o egoísmo, que podem levar a conflitos e rupturas. Ifá sugere ser menos confiante e mais reservado, mantendo uma conexão sincera com aqueles que demonstram verdadeira lealdade. Também se destaca a necessidade de evitar a embriaguez e situações que possam levar à perda do controle e ao dano de relações importantes.

Ifá adverte à pessoa regida por este Odu que nunca deve usar suas próprias mãos para convidar problemas para sua vida. A forma mais fácil de fazer isso é arrebatando a esposa de outro homem. Fazer isso está cheio de problemas, ansiedade, inquietação, disputas, arrependimentos e desastres. Ifá aconselha esta pessoa a oferecer ebó com um bode maduro, duas galinhas, dois galos e dinheiro. Também precisa alimentar Exu com um bode maduro ou um galo.

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Descrição Geral do Odu Otrupon Bekonwa

O signo Otrupon Bekonwa (Òtrúpòn Ogbè) ensina sobre a importância de evitar erros passados para não repetir os mesmos fracassos. Este Odu tem uma energia poderosa que requer a proteção de Xangô através de sacrifícios anuais, o que reflete a necessidade de evitar embates graves como a embolia. As pessoas regidas por este signo devem ser conscientes de seus atos e evitar a repetição de erros que podem levar a grandes perdas. Este signo enfatiza o poder do sacrifício e a conexão com os Orixás, especialmente Xangô, para manter a saúde e o equilíbrio na vida.

Nomes ou Pseudônimos:

• Otrupon Ogbe.
• Òtúrúpòn Ogbè.
• Otrupon Bekonwa.
• Otrupon Bekonwao.
• Otrupon Ogbe Kowa Sese.
• Otrupon Okanba.

O que nasce no Odu de Ifá Otrupon Bekonwa?

• Eu toco meu peito por Xangô, como ele o toca por mim.
• Um bem com um mal se paga.
• Otrupon Bekonwa foi tão mau que não o quiseram no céu.
• O escravo de Aña.
• O mal que fez uma vez não o repita para não perder.
• O Awó pirata.
• Todos os anos dá Abó a Xangô para evitar embolia (Grande Ebó).
• O gato com luvas.
• Fazer todo o bem que puder para que a sorte lhe venha.
• Nasceram os corsários.
• Coloca-se este signo no chão, dá-se comida a Orunmila e lambe-se a comida até desbaratar tudo.
• O espírito de Aña Oni Xangô.
• Ilu Batá e Ilu Kato, tambores de Xangô.
• Dar unyén aos três tambores Batá: Yobi aña, Iya tolokún aña, Itolele omelé.
• Somente tocar Xangô com tambor Batá.
• As marcas secretas do Iyá na boca maior e menor.
• O bruxo não deixa que a pessoa vá em frente.
• Otrupon Bekonwa tocou tambor para Iemanjá.
• O Odu dá atribuições de poder e força, é utilizado para destruir o Arayé.
• Inventou-se a roda do carreto.

Do que fala o signo Otrupon Bekonwa?

• Xangô comia sabiá.
• Xangô inventou o carreto.
• Receber o tambor.
• Exu Aleshuyade.
• A execução do famoso menino acrobata, filho de Olofin, e o perdão por seu pai.
• O Omó do Odu não come canistel.
• Proíbe o Awó do Odu de viver com Omó de Oxum.
• A teia de aranha.
• A guerra da aranha com as moscas e a tartaruga.
• A Otrupon Bekonwa não o quiseram no céu.
• Não se come caimito porque dá resfriamento na barriga.
• Não se come amendoim, feijão, quiabo e mamey colorado.
• Faz-se rogação de cabeça com tartaruga marinha, pois venceu as moscas com ebó.
• Faz-se Yoko Osha ou Ifá, não se anda com prendas de pau.
• O signo serve para obter owó através de obras com igba e akukó negro (por Iemanjá e os forasteiros).
• O tigre ficou debaixo da pedra por fazer favores.
• Não se fazem favores.
• Xangô rouba de Olofin dois saquinhos de ogue.
• Os ekuté levam a mensagem de Inkán Ogú.
• Orula tapou a letra a Olofin de que Xangô era ladrão.

Otrupon Ogbe Assinala:

• O tamborzeiro jogava indiretas, não fez ebó, tocava mas não soava, vexame.
• O couro do tambor afrouxou.
• É preciso dar tambor a Elegbá e inhames.
• Oxum era bruxa e enfeitiçava seu marido Xangô para tê-lo ao seu lado.
• Fala a aranha, o arqueiro e o embondeiro.
• Awó Ponlá constrói o tambor.
• Tocava-se com cabaça.
• É preciso receber Orishaoko.
• Fala Orun Aborotola em forma de Egum Afefe Laye.
• A doença é: abdômen, pulmões, embolia, paralisia, perda de memória, impotência, doença por vetores.
• Fica Adasile Kosile por Ogú (impotência).
• Oxum estava brava com Xangô por Iemanjá.
• Não se come canistel, preferida de Oxum.
• Os piratas deixam o butim de owó por Iemanjá.
• Faz-se Paraldo com Orun.
• Recebe-se Ossaim.
• A pessoa pode ficar presa.
• O compromisso do dançarino de Xangô é machado nas costas e pano vermelho na cintura.
• Não se come inhames.
• Os eweses são canistel e pau-tambor.

Significado do Signo de Ifá Otrupon Bekonwa (Ogbe)

Otrupon Bekonwa é um Odu que revela inúmeras advertências e ensinamentos sobre a vida e o comportamento humano. Este signo nos lembra a importância da prudência e da sinceridade, e nos adverte dos perigos da arrogância, da traição e da negligência.

Uma das advertências mais significativas é que um ar pode retorcer a pessoa, deixando-a deformada para a vida toda, o que implica problemas com a coluna e a base da cabeça. Otrupon Bekonwao foi tão mau que não o quiseram no céu, destacando sua natureza problemática.

As pessoas regidas por este signo devem estar cientes de que a economia informal, produto de roubos, assaltos e força sobre as coisas, é similar às ações dos corsários, e este comportamento leva a uma vida de desperdício e lixo. Além disso, adverte-se que o ladrão pode estar em sua própria casa e será pego ao lhe armar uma cilada (Xangô e Olofin).

Existem influências malignas que podem prejudicar a pessoa, e é crucial evitar perdas pela falta de ação oportuna. Também devem ser realizadas cerimônias na palma para a proteção e evitar danos causados por Ogú. Ifá aconselha a ser menos confiante, mais reservado e mais crente, para não arrastar a cruz da desconfiança e do perigo. Um amigo invejoso pode chegar a matar, e isso já ocorreu antes.

Quando se oferece Abó a Xangô, diz-se: «Abó Nile Ebbo Niye Akumao Abó Niya Okuma», destacando que o ebó do carneiro é o maior que se faz. Na vida cotidiana, os conflitos comprometidos podem ser causados por uma criança ousada e conflituosa.

O Odu assinala que o poder do Oni Xangô é nulo sem as quatro coisas sagradas e secretas: o Odu Ará, a Espada, o Pilão e seu Tambor. Também se menciona que o pai ou superior dá a vida pelo filho depois de ser traído, e inclusive ocupa seu lugar depois de ser resgatado como prisioneiro.

As pessoas regidas por este signo tendem a ser vagas, só gostam de se divertir e não têm lar, roubando o Mais Velho que os abriga. Xangô, Iemanjá e Orishaoko são fontes de sorte, e é crucial utilizá-las adequadamente. Os roedores, que transmitem doenças, devem ser utilizados como contrapartida em elementos religiosos e obras específicas.

Em Otrupon Bekonwao, consagram-se os tambores Batá, mas é importante lembrar que os tambores podem afrouxar, o que poderia simbolizar impotência. A avareza e o egoísmo podem levar a perder tudo. A raposa e o tigre são animais característicos do signo, e representam astúcia e poder.

Deve-se ter cuidado com os pactos realizados, já que podem ter um alto custo ou levar a uma dívida para a vida toda. O(a) parceiro(a) pode ser uma pessoa feiticeira, que fará o que for necessário para reter o amor perdido. Finalmente, este Odu adverte que a pessoa perde tudo por orgulho, presunção e ateísmo, sendo egoísta, autossuficiente e mal-agradecida.

Recomendações

• Cuidar-se da leptospirose e das doenças transmitidas por vetores.
• Oferecer Abó (carneiro) a Xangô para evitar doenças.
• Em caso de peregrinação, construir um carreto com quatro rodas, dar de comer akukó a Xangô e lavar o carreto com omiero de aragbá.
• Fazer todo o bem possível para atrair a sorte.
• Se for Awó, deve fazer um tambor e tocá-lo em casa, além de cantar «Emi Soo Obadoso Monijereniye».
• Usar Inshé de Ossaim com pele de tigre como forro, carregado com ervas específicas para a proteção e para evitar Inkán Ogú.
• Utilizar a astúcia, inteligência e cooperação dos demais para alcançar os objetivos traçados.
• Prestar atenção aos sonhos e à sua intuição, já que revelarão soluções salvadoras.
• Para recuperar ou fortalecer a memória, fazer um Afoshé de Peto de Ayapá moído com mel e aplicá-lo na cabeça, além de tomar os testículos do Ounko de Elegbá para a impotência causada por Ogú.
• Apoiar-se em Xangô, Orishaoko e Orun para o bem-estar na agricultura e o desenvolvimento no comércio.

Proibições

• Não se pode andar com prendas nem espíritos, mas sim com o Santo.
• Não repetir o mal que se fez uma vez (Xangô roubou Olofin duas vezes e foi pego).
• Ter cuidado com o estado de embriaguez e evitar falar ou fazer o que não corresponde.
• Não tem irmãos nem companheiros, pois estes mesmos podem usurpar-lhe o trono.
• A pessoa perde tudo por orgulho, presunção e ateísmo.
• Não crer em Orunmila e nos Santos pode levar a um vexame em uma festa ou toque.

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Refrães do Odu de Ifá Otrupon Bekonwa:

• Faça o bem sem olhar a quem.
• De Príncipe passa a escravo.
• O mal que fez uma vez, não o repita.

«O mal que fez uma vez, não o repita» Òtúrúpòn Ogbè nos ensina sobre o valor do aprendizado dos erros. Ifá nos adverte que repetir ações negativas leva às mesmas consequências desafortunadas. Evitar a repetição de erros é essencial para avançar e evitar cair em ciclos de problemas e desgraças.

Diz Ifá Otrupon Bekonwao:

Ifá diz que todos os problemas da pessoa para quem este Odu se revela surgiram como resultado do reproche. Adabi é mais poderoso e mais eficaz que qualquer encanto, maldição ou imprecação. Esta pessoa precisa saber o que fez de errado e fazer as pazes imediatamente se pretende ter sucesso na vida.

Deve cuidar-se de roubar pessoas próximas e evitar ter gaiolas vazias para encobrir a acusação de prisão. Seu amigo pode ser seu inimigo. Não faça favores que não serão agradecidos e você também deve ser grato pelo que recebe. Atente aos seus sonhos, que podem favorecê-lo(a), e evite o descontentamento no casamento.

Faça todo o bem que puder para atrair a sorte. Não tente matar ninguém, mesmo que se sinta provocado(a). Rogue sua cabeça e ofereça um carneiro a Xangô para evitar doenças. Trabalhe e lute para evitar a miséria e deixe as festas. Não coma comidas tapadas nem bebidas de procedência desconhecida. Respeite o alheio e evite ir ao campo.

Além disso, é crucial que se desculpe com aqueles a quem tenha ofendido no passado e assegure que tal situação não volte a ocorrer.

Código ético:

• O Awó não busca sua fortuna em casa alheia.

Otrupon Bekonwao nos ensina sobre a importância da autossuficiência e da integridade. Destaca que cada pessoa deve trabalhar e se esforçar por seus próprios meios para alcançar o sucesso, evitando depender dos recursos ou da sorte dos outros.

Reza do Odu Baba Otrupon Ogbe:

OBA ALAÑA OLOSA INYIN ONI SHANGO MORI ASHIRI EBURA OBANI ADA OFO EDUN ARA OBE ODO ATI ARA ILU OBANI LE ORO ONI SHANGO IKU UNSORO AÑA ILU LODAFUN AÑA KAFEREFUN ORUNMILA.

Ebó (Obras) do Odu Otrupon Bekonwa Ifá

Paraldo de Otrupon Ogbe

Materiais:

• 1 ovo
• 3 bonequinhos
• Asho ará
• Ekú
• Eyá
• Epó
• Otí
• Ori
• Agbadó
• Algaroba
• Álamo
• Aberikunló
• 1 cazuleta de barro
• 1 osiadié
• 2 eyelé
• Três telas
• Três ataná
• 1 obi

Na tela preta, pinta-se Otrupon Bekonwa e Otura Niko, e coloca-se uma cruz de aberikunló. Aos três dias, leva-se tudo para a rua. Em seguida, deve-se tomar três banhos de flores e um de água clara.

Obra do signo de Ifá Otrupon Bekonwa para obter Owó

Materiais:

• 1 libra de feijão-fradinho cozido
• 1 jícara
• Epó
• Iyefá
• 1 galo preto

Procedimento:

1. Pinte o signo na jícara.
2. Coloque o epó na jícara.
3. Passe a jícara pelo tabuleiro e reze.
4. Coloque Iyefá na jícara.
5. Limpe o corpo com o galo preto.
6. Esquarteje o galo vivo e coloque-o cru na jícara sobre o conteúdo anterior.
7. Leve a jícara ao monte. Com uma mão leve a jícara e com a outra distribua seu conteúdo enquanto diz: «UMBO BOGBO ORISHA, EGGUN NAYE IGBO FUMI OPOLOPO OWO» (Que todos os Santos e mortos do monte recebam, e me deem dinheiro).

A jícara fica no monte.

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Pataki do signo de Ifá Otrupon Bekonwa:

A invenção do carreto

Orumboti Awó era um Awó de Orunmila que vivia perto de Oyo. Tinha sua casa ao pé de uma gameleira, onde se dedicava a adivinhar e a adorar seu pai Orishaoko, em uma terra de traficantes. Estes traficantes tinham que transportar a mercadoria no lombo de animais, carregando apenas o que o animal pudesse suportar. Orumboti Awó sofria ao ver que sua terra empobrecia, já que não conseguiam transportar a mercadoria eficientemente.

Um dia, foi chamado pelo Oni de Oyo, que era Oni Xangô, para que lhe adivinhasse sobre um problema. Orumboti Awó viu este Ifá e lhe disse que tinha que dar de comer a Xangô e Orishaoko. Durante sua visita, observou grandes caixas arrastadas por cavalos e búfalos, que transportavam mercadorias, e pensou que isso poderia ajudar sua terra.

Quando deu de comer a Xangô e Orishaoko, também fez rogação em sua lerí e adormeceu. Em sonhos, apresentou-se-lhe Orun Aborotola em forma de Egum Afefe Laye, que lhe mostrou um objeto redondo e disse: «Isto, junto com as caixas que fazem nesta terra, te ajudará a aperfeiçoar o que precisas em tua terra para evitar a pobreza».

Ao despertar, Orumboti Awó consultou seu Ifá, que era Otrupon Ogbe, e mandou fazer quatro objetos redondos. Utilizou-os nos quatro extremos das grandes caixas de Oyo, criando assim o primeiro carreto com rodas. Isso permitiu que as caixas se movessem sem dificuldade, transportando a mercadoria de maneira eficiente. Então começou a cantar:

«Odede Orun Dupue, Egum Afefe Laye, Omo Orishaoko»

Otrupon Ogbe agradeceu a Orun e a Xangô, e montou no carreto que havia aperfeiçoado. Levou-o para sua terra, ensinando aos homens seu uso para o comércio e o transporte de mercadorias. Otrupon Ogbe foi sempre adorado no povo de Ifá e de Oyo como o criador do carreto com rodas.

Explicação: A história de Orumboti Awó e a invenção do carreto nos ensina que a observação e a inovação podem transformar uma comunidade. Ao observar e aprender com outros, Orumboti Awó trouxe progresso e bem-estar para sua terra, demonstrando que a adaptação e a criatividade são essenciais para o desenvolvimento e a prosperidade.

Otrupon Bekonwa Ifá Tradicional Nigeriano

ÒTÚRÚPÒN OGBÈ

Òtúrú ní n pon Mógbè
Mógbè ní n pon Igbá
A Díá fún Igbá
Tì n looko àì leè ródún
Ebo n wón ní ó se
Òun le bí omo báyìí?
Wón níre omo fún un
Wón ní yóó bìí omo púpò
Igbà bá rúbo
Ó dóko àì leè ródún
Ló bá bèrè síí bímo
Layé bá ye Igbá
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òtúrú ní n pon Mógbè
Mógbè ní n pon Igbá
A Díá fún Igbá
Tì n looko àì leè ródún
Níjó tí n fomi ojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo n wón ní ó se
Igbá gbébo nbè
Ó rúbo
Rírú ebo
Èèrù ètùkèsù
E wáá bá ni ní jèbútú omo
Jèbútú omo làá bá ni lésè Oba Òrìsà.

Ifá prediz a bênção de filhos para esta pessoa. Ele terá muitos filhos, mas deverá oferecer sacrifício por seus inimigos terrenos que possam atentar contra seus filhos.

É Òtúrú quem amarrou Mógbè às suas costas
Mógbè amarrou a cabaça
Foram eles que consultaram a Cabaça
Quando ia para a sementeira anual
Aconselharam-no a realizar sacrifício
‘Terei filhos na terra?’
Asseguraram-lhe a boa fortuna de ter filhos
Que ele teria muitas crianças na terra
A Cabaça realizou o sacrifício
Ele chegou à fazenda do ciclo anual
E começou a dar à luz seus filhos
A vida agradou à Cabaça
Ele começou a dançar e a regozijar-se
Ele estava elogiando seus Babaláwos
Seus Babaláwos estavam elogiando Ifá
Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
É Òtúrú quem amarrou Mógbè às suas costas
Mógbè amarrou a cabaça
Foram eles que consultaram a Cabaça
Quando ia para a sementeira anual
No dia em que ele estava chorando porque não tinha filhos
Asseguraram-lhe que ele teria muitos filhos
Mas ele deve realizar o sacrifício para ter filhos
A Cabaça ouviu falar do sacrifício
E o realizou
Oferecendo sacrifícios
E dando sua porção a Èsù
Venha e encontre-nos com a boa fortuna de ter filhos
É com a boa fortuna de ter filhos que um se encontra aos pés do rei de Òrìsà.