Otrupon Meyi (Òtúrúpòn Méjì)

Otrupon Meyi (Òtúrúpòn Méjì), o décimo segundo Odu da ordem senhorial de Ifá, marca uma vida de luta constante, desconfiança e solidão. Aqueles que nascem sob sua influência são fortes, dominantes e intuitivos, mas também podem se tornar temidos se desviarem do caminho. Guiados por Egun e dotados de um sexto sentido, veem além do evidente, embora o preço de não obedecer seja alto: seu anjo guardião os castiga, e sua memória pode falhar. Ifá os lembra que apenas o sacrifício e a obediência abrem o caminho para o reconhecimento, a prosperidade e a proteção duradoura.

Análise e Interpretação do Odu Otrupon Meyi

Otrupon Meji é um signo que fala do abismo. Representa aquele momento em que o ser humano se sente separado de tudo: de sua família, de sua comunidade, até mesmo de sua própria essência espiritual. É o Odu onde Orúnmila, ferido pela traição e maldade do mundo, decide abandonar a Terra. É o Ifá do abandono divino, mas também da reconstrução, do novo começo após a ruína.

Este signo nos ensina que, quando tudo parece destruído, ainda resta o conhecimento. Resta a lembrança do que fomos e a possibilidade de ser algo diferente. Como a palha seca que fala para a verde: “Quando eu morro, você nasce”, Otrupon Meji nos lembra que todo final contém em si a semente de um novo início.

Mas este Odu não é indulgente. Sua energia não permite o conforto nem a mediocridade. Aqui tudo se paga: a traição se paga, a mentira piedosa também. As pessoas regidas por este signo tendem a viver com um peso na alma, porque arrastam não só as suas próprias culpas, mas as consequências do que não disseram, do que não fizeram a tempo.

Otrupon Meyi não oferece recompensas fáceis. É um caminho longo, pedregoso, cheio de provas, onde o sacrifício, a vigilância espiritual e a paciência se tornam as únicas armas úteis. Aqui, o silêncio vale mais que a palavra, a cautela mais que a confiança, e a obediência espiritual mais que qualquer ato impulsivo.

Aspectos Econômicos

Em Otrupon Meji, os recursos não fluem com facilidade. É o signo do comerciante que não fica fixo, que muda de lugar, de nome, de estratégia. Aqui, o trabalho duro não garante o sucesso se não for acompanhado de sacrifício ritual e proteção espiritual.

O ensinamento econômico deste Odu é claro: se você não faz Ebó, perde. Se trai um pacto, o negócio desmorona. Se ignora as advertências do morto, o que foi construído é arrebatado de você. Este signo mostra que o material se desvanece facilmente quando o coração está desconectado da ética e do propósito.

Em contrapartida, quando se age com verdade, quando se respeita os mais velhos e se mantém uma conduta limpa, o fruto maduro cai sozinho da árvore. Não é preciso correr atrás da fortuna: ela chega quando se semeou com paciência.

«A palha seca morre e nasce a nova» nos lembra que na economia, como na vida, todo ciclo tem seu fim e seu renascimento. As perdas abrem caminho para novas oportunidades; o velho deve cair para que o novo cresça. Nada floresce sem renovação.

Saúde e Bem-estar

Este Odu fala de um corpo que carrega as marcas da alma. O ventre adoece porque as emoções não são digeridas. A cabeça esquece porque o espírito já não quer recordar. Aqui se manifestam doenças femininas como miomas, corrimento branco, dismenorreias, assim como problemas digestivos, cardíacos, circulatórios e nervosos.

Otrupon Meji ensina que quando se rompe o vínculo com os ancestrais ou se ignoram seus chamados, o corpo grita. A doença não é apenas física, é uma metáfora da alma que se desorganiza, da ordem sagrada que foi violada.

O Ebó aqui se torna medicina. Não apenas para curar, mas para restabelecer a conexão perdida entre o indivíduo e sua linhagem espiritual. Oxum se limpa com abóboras porque não basta apenas curar o corpo, é preciso purificar o centro da vida: o ventre, o assento da alma feminina.

Aspecto Religioso

Este é o Odu do exílio espiritual. O lugar onde as divindades abandonam a Terra, e os homens ficam sozinhos com seus erros. Mas não para sempre. Otrupon Meji é também o signo onde se transmite a sabedoria, onde Orúnmila deixa seus segredos para que os sábios os encontrem.

Este signo revela que nem todo conhecimento é luz. Há saberes obscuros, duros, que só se adquirem atravessando a noite da alma. Aqui o Awó não apenas consulta: ele se confronta com sua própria sombra. É guia dos mortos, escuta suas vozes, e se não age com humildade, essas mesmas vozes o condenam ao isolamento.

Por isso se diz que neste signo quem serve cabeças alheias perde a sua própria. Há coisas que não devem ser tocadas, energias que devem ser respeitadas. Quem não se cuida, morre no cruzamento do caminho. Quem não se limpa, carrega maldições alheias. Mas quem respeita, quem recebe Osanyin e protege seu destino, recebe também a guia do invisível.

Amor e Relações Pessoais

O amor em Otrupon Meji é um terreno difícil. Este signo traz relações onde a paixão consome a vontade. Fala do homem que se deixa dominar por uma mulher que o morde — uma metáfora do desejo que ofusca o julgamento —, e de mulheres que abandonam seus maridos buscando algo que no final não encontram.

Aqui, o amor se torna prova, espelho, armadilha. É fácil confundir o desejo com o afeto, a necessidade com o compromisso. E por isso, o resultado é muitas vezes o abandono, a solidão ou o desencanto. Neste Odu, a traição costuma vir de onde mais se confia.

Por isso, Ifá ensina que o melhor parceiro não é o mais jovem nem o mais atraente, mas aquele que oferece estabilidade, lealdade e equilíbrio. O casamento aqui não deve nascer do capricho nem do interesse, mas de uma construção espiritual. Se houver desequilíbrio, o vínculo se rompe, e todo o resto também: negócios, saúde, paz.

«Quando há guerra, o soldado não dorme» Òtúrúpòn Méjì aponta que em tempos de conflito não há espaço para descanso nem para distração. Em toda luta constante, a vigilância é uma necessidade, não uma escolha. Onde há tensão, a alma permanece desperta, carregando o peso da incerteza.

---

Descrição Geral do signo Otrupon Meji (Tratado)

Otrupon Meji é o signo onde se toca o fundo, mas também onde se aprende a reconstruir-se das cinzas. É um Ifá de sabedoria amarga, como o conhecimento que se obtém depois de uma grande perda.

Aqui não há espaço para a leveza: quem não se disciplina, cai. Quem não se limpa, adoece. Quem não escuta, perde. Mas quem persevera, quem faz Ebó, quem honra seus mortos e não esquece quem é, encontra em meio à escuridão o mapa para seu destino.

O que nasce no Odu de Ifá Otrupon Meji?

• O ato de arrastar os animais de quatro patas depois de terem sido sacrificados aos Orixás, tal como fazia o tigre. “EKUN MENI EKUN MENI KI EKUN MERAN” (O tigre arrasta sua comida, nós também).
• Os sonhos.
• O útero e o estômago.
• As hérnias, os tumores, as diarreias, o corrimento branco, os miomas.
• Os peixes, os papagaios e as aranhas.
• O bloqueio e o ostracismo.
• A cerimônia em que o Awó que nasce arrebata suas armas das mãos do padrinho e depois dança no Igbodun de Ifá.
• Que Xangô coma bode pela primeira vez e junto com Exu-Elegbara.
• Nos filhos de Elegbara, vida doentia.
• A gordura.
• A hierarquia de Olofin sobre todas as divindades, incluindo Orúnmila.
• Os pigmeus e os anões.
• A nomenclatura científica.
• A mentira piedosa.
• Que as crianças nasçam de cabeça.
• Colocar Xangô na porta do Igbodun (Shilekun Igbodun Ilé), porque sem a proteção de Xangô, o Rei não pode subir ao trono.
• A proibição neste Odu, Otrupon Meyi, de fumar por Xangô, que queimou todos os inhames (em Igbodun).
• O ato de tocar o chão com a ponta dos dedos e depois o peito, pois Xangô destruiu a Terra. Os Awoses choravam quando o Odu saía em Atefá.
• A destruição da humanidade.
• Fazer Paraldo com galinha choca, que representa Ikú.
• Abster-se de servir ou rogar as cabeças de outras pessoas, independentemente do pretexto.
• Que Orúnmila transmitisse a sabedoria e a ciência: a inteligência (Ologbon) se lançou a Ifá e veio ao mundo.
• Que os frutos das árvores caiam quando amadurecem. O Odu reflete a maturação dos frutos.
• A fruta bomba ou mamão.
• A proibição de rogar a cabeça com caracóis (Igbín) aos filhos de Oxum.

Do que fala o signo Otrupon Meyi?

• O canto aos seus ancestrais.
• Colocar os iñales para Orixás.
• Que Ejiogbe e Otrupon Meyi descessem juntos a Ifé.
• Aqui, Olofin mandou o dilúvio universal.
• Otrupon Meyi, por Osobo, no casamento tudo se desfaz (os chifres a Ogum pelo caçador).
• É o Odu do Diabo.
• É o final de um processo e o começo de outro.
• A pessoa é reservada (bloqueio e ostracismo).
• É a mentira piedosa.
• A Terra ofendeu Orúnmila.
• As doenças do Odu são: resfriados contínuos, corrimento branco, mioma, câncer de útero, dismenorreia, hérnia escrotal, elefantíase, furúnculos, tumores, diarreias, derrame cerebral, infarto, falta de ar, alcoolismo, perda de memória, apoplexia, operações internas, hidrólise, diabetes, artrose cervical, neurose e obesidade.
• O Odu é conhecido pelo nome secreto de Ilero (terra sólida), invoca a terra sólida.
• Falam os filhos de Exu-Elegbara, Exu Añawi e seus seguidores.
• É a evolução biológica do homem primitivo.
• Fala que se um irmão mata outro, a quem não matará?
• Otrupon Meyi fala da menstruação na mulher por fofoqueira.
• O abutre não consegue parar de comer carne morta, e essa tentação o destrói.
• A bela ave Egherun não podia resistir à tentação de comer os ikines maduros e é acusada de roubo.
• Fala da doença da humanidade, pois os filhos de Oxalá não podiam resistir à tentação de comer carnes e não ouvir Egun.
• Aqui, Oxalá cobriu Oxum com um lençol branco quando ela perdeu a consciência por feitiçaria (Ogú) de Osanyin.
• A varíola partiu para a guerra.
• Fala o tigre e a tigresa no sexo, quando esta o mordia e ele perdia a vontade com ela.
• Oxalá se fazia de morto para comprovar se Xangô sabia.
• Dá-se bezerro a Exu-Elegbara.
• A virtude mais importante de Otrupon Meyi é ter paciência e saber suportar.
• Falam a cabra, os peixes, o coiote e a aranha.
• Os Egun se arrependem das ações feitas em vida.
• O filho se suicidou e como Egun está arrependido.
• A pessoa tem uma careta, um vício ou um tique nervoso.

O signo Otrupon Meyi aponta:

• Otrupon Meyi é capataz de Egun.
• Ujá, a mulher de Ogum, teve um filho pela primeira vez em sua vida e foi com um amante.
• É o Ifá do tigre espreitando.
• É proibido entrar em casas vazias.
• O abutre feio chantageou a ave mais bela do monte para viver com ela.
• Oxum rogou o ventre com abóbora.
• O homem volta sempre para sua legítima esposa.
• Falam o Mullidor, o Gato Montês e Orúnmila, todos invejados.
• Fala da guerra de Oxum e Igbin (Eson) por Ashikuelú, marido de ambas.
• O sábio adora a sabedoria e a raposa a caça; por isso, a cada um sua coisa.
• Ashikuelú insultou Oxum, sua mulher.
• Os macacos traíram Orúnmila.
• A serpente vigiava Orúnmila para matá-lo.
• Deve-se receber Osanyin.
• Orúnmila abandonou o mundo para sempre e deixou os ikines como sua representação.
• Otrupon Meji não se senta em um lugar fixo em sua empresa comercial.
• Muda seu nome ou não prevalece por recusar fazer Ebó.
• Fala que quando há guerra, o soldado não dorme. Odu de guerra constante.
• O Awó deve sentar-se à mesa para comer com uma pedra de raio.
• As ervas são: cedro, hortelã, maravilha, mazorquilla, sálvia, retama e mamão.
• Os seios são sustentados pelo corpo.
• Em Otrupon Meyi reina sobre tudo o que é redondo e grosso.

Também pode te interessar: Xangô, história e características deste Orixá.

Refrões do Odu de Ifá Otrupon Meyi:

• Aquele que faz a corda esticada não pode ser agricultor.
• Não se pode, ao mesmo tempo, lavar a mão e pegar a terra.
• A terra não se senta sobre a cabeça de uma criança.
• A casa com telhado é mais bela, mas muito mais quente.
• O rio cheio se deleita longamente sobre as ervas.
• Aquele que tiver a corda não trança a terra.
• A palha seca morre e nasce a nova.
• A aranha morre e seus filhos começam.
• Sem a proteção de Xangô, o Rei não pode subir ao trono (fundamental nas cerimônias do Shilekún Ilé do Igbodun).
• Se sangue queres ver, sangue verás (a menstruação da Obiní).
• Quando há guerra, o soldado não dorme.
• Quando a memória me falhar, recorro ao meu segredo. A armadilha e a falsidade me perseguem.
• Òké, o ódio não pode fazer nada contra ti, inalterável montanha sagrada.
• Você mesmo é o tigre dos olhos de fogo, não há outro.

«Não se pode, ao mesmo tempo, lavar a mão e pegar a terra» nos lembra que não se pode buscar pureza enquanto se está envolvido no impuro. O refrão aponta a incoerência entre intenção e ação, advertindo que não é possível manter a limpeza se se escolhe se sujar.

Código Ético de Ifá

• A confiança do Awó reside na mulher de sua casa.

Otrupon Meji expressa que o equilíbrio espiritual do sacerdote se enraíza em seu lar. Ela é guardiã de sua paz, seu segredo e seu destino. Sem estabilidade íntima, o caminho do Awó se torna incerto.

Significado do Signo de Ifá Otrupon Meyi

Otrupon Meyi é um Odu que encarna a dor da ruptura entre o homem e o divino. Neste signo, Orúnmila, ofendido pela corrupção e ignorância da humanidade, abandona a Terra. A resposta de Olodumare é drástica: o Dilúvio. Assim, Otrupon Meji se torna símbolo do julgamento espiritual, do castigo purificador e do fim de um ciclo contaminado. Aqui nascem a doença, as pragas e as mortes massivas como reflexo da desordem cósmica provocada pela perda do vínculo com o sagrado.

Este Odu marca o fechamento de uma etapa e o início de outra. Como ensina a sabedoria ancestral:

“A palha seca disse à verde: ‘Quando eu finalizo a vida, tu começas a tua’”.
“A aranha disse aos seus filhos: ‘Quando vocês começarem a conhecer a vida, eu morrerei’”.

A morte, em Otrupon Meyi, não é o fim definitivo, mas a condição para a renovação. Esta visão cíclica é também representada em seu cântico ritual:

ODI OLUKURU KURU
EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO
EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO
EKUN MENI EKUN MENI
KI EKUN MERAN O KI EKUN MAKURA AWO

“O tigre arrasta sua comida, nós fazemos igual.”

Este suyere não é apenas um lembrete das oferendas, mas uma metáfora sobre o destino: cada um carrega o que lhe corresponde, como o tigre com sua presa.

Dentro do simbolismo de Otrupon Meyi, revela-se a evolução do ser humano. Aqui o homem primitivo dá lugar a um espírito com capacidade de consciência e expressão, mas também carrega o peso da desconexão emocional: desapego, introversão, isolamento, desonestidade. São estas as emoções que reinam quando a alma não encontra seu centro.

Neste Odu, Exu-Elegbara — que originalmente não tinha pescoço nem cabeça — recebe forma e direção graças a Orúnmila. É uma imagem poderosa: o caos ganha sentido quando a sabedoria o guia.

Otrupon Meji também fala da miséria espiritual de Orúnmila, da escravidão da mulher, da feitiçaria que contamina o sagrado — como aquela comida levada ao cemitério para prejudicar Oxum. O poder neste signo não é garantia de bênção: aqueles que o usam mal por cobiça ou engano, terminam na solidão. Por isso, muitos dos regidos por este signo carregam fama de duros ou implacáveis, embora na realidade escondam profundas feridas emocionais e espirituais.

O Odu aponta elementos que o definem: brancura, mortos, bondade, jogo, grandes extensões de água, cantos de réquiem, paixão paternal. É um signo feminino, filha de Olokban, e são atribuídos a ele as cores vermelho, preto e branco salpicado. Seu dia é a sexta-feira, seu planeta Vênus, seu metal o cobre. Seu nome é Ilere: terra firme, mas terra que foi sacudida.

Em sua natureza difícil, Òtúrúpòn Méjì fala de traições profundas, como a do subordinado que busca eliminar quem deve servir. De relações complexas, como a história de Ashikuelu, que engana e maltrata Oxum após um ato de infidelidade.

Este é um Odu de provas constantes. E embora seus caminhos estejam cheios de obstáculos, também oferece a possibilidade do renascimento espiritual, sempre que se age com integridade, humildade e respeito pelos princípios sagrados.

Recomendações

• Oferecer um bode branco a Xangô junto com dois galos vermelhos a Exu-Elegbara.
• Dar de comer às 4 esquinas.
• Se este Odu aparece para uma mulher que pensa em deixar seu esposo mais velho, aconselhá-la a não fazê-lo.
• Em caso de doença do ventre ou seios, realizar limpeza com duas abóboras, como fez Oxum.
• Se você se distanciou do Padrinho de Ifá ou benfeitor, reconcilie-se com ele.
• Investir no presente para colher frutos no futuro.
• Cuidar para não cair na tentação da carne.
• Fazer muito Ebó.
• Colocar o Ide e receber Orúnmila.
• Dar duas galinhas a Oxum, usá-las para se limpar e levá-las ao rio, e oferecer duas pombas na porta da casa.
• Em Atefá, oferecer um pato a Ifá, uma tartaruga à cabeça, um bode a Exu-Elegbara e receber Orun, Xangô, Ogum, Olodun e Xapanã.
• Dedicar-se ao sacerdócio de Ifá e ensinar aos discípulos.
• Se o irmão trama matá-lo, sacrificar um guiné à cabeça.
• Oferecer um bode a Exu-Elegbara e dançar com a cabeça para anular tentativas de manipulação.
• Se casar por coação, sacrificar dois galos em um cruzamento de caminhos para cortar o vínculo.
• Em caso de suspeitar que a esposa planeja prejudicar o negócio, oferecer um bode a Exu-Elegbara.
• Aceitar o que se tem, especialmente se você seduziu uma mulher alheia.
• Antes de realizar uma viagem marítima, sacrificar Olokun.
• Proteger-se através do sacrifício para livrar-se dos inimigos.
• Começar uma nova vida com um banho de folhas (cedro, canistel e pau-tambor) na porta do lar.
• Fazer Ebó com frutas redondas, cágado, galo e alfinetes em mariwó.
• Realizar Ebó com uma bolsa e pendurá-la no local de Exu-Elegbara.
• Oferecer pomba para a sorte.
• Comer Iñales para manter a saúde, segundo a recomendação de Orula.

Proibições

• Não recolher ervas no mato (por perigo espiritual).
• Não ter vínculos nem assistir a centros espíritas, reuniões ou agrupamentos.
• Não beber, pois o dano pode vir por essa via.
• Não comer mamão, quiabo, abóbora, galo, galinha-d’angola nem enguia.
• O Awó não deve se deixar morder pela mulher (perde sua vontade).
• Não ser teimoso, pois pode perder a vida.
• Não servir aos chefes de outras pessoas.
• Não amaldiçoar os semelhantes.
• Não se molhar, pois isso o atrasa.
• Não assistir a velórios nem convites, pois pode ser ferido ou assassinado.

---

Diz Ifá Otrupon Meyi:

Tenha cuidado com as pessoas que tentam prejudicá-lo através da comida ou da bebida. Não aceite nada em casas alheias, pois há alguém que o engana e o está esperando para fazer-lhe mal. Não enfrente Ikú (a morte); procure seu padrinho e peça-lhe perdão. Há uma doença interna que pode se manifestar de forma repentina. A inveja que sentem por você gera armadilhas ao seu redor.

Deve receber Orula. Não corte ervas durante sete dias. Um espírito do além quer levá-lo, e por isso deve proteger a entrada de sua casa. Também tem uma doença causada por Ogú.

Uma pessoa mais velha o corteja amorosamente. Se o mandarem buscar de um lugar duvidoso, não vá; podem estar planejando matá-lo, inclusive com a cumplicidade de um amigo. Não discuta com um irmão por heranças ou propriedades. Evite ir ao centro espiritual próximo à sua casa, pois isso pode atrasá-lo.

Limpe seu lar e ofereça unyen a Erita Merin. Você deseja enganar seu esposo com um homem mais velho; embora isso lhe traga dinheiro, também pode custar-lhe a vida. Faça Ebó. Tem um caráter forte e dominante. Agradeça a Iemanjá, Oxum e Iansã. É momento de consagrar-se: deve fazer Santo.

---

Reza do Odu Baba Otrupon Meyi:

OTRUPON MEYI OBORO NI SHORO LOWON NI FEDERE NOSHODO OKU ENI
FADERE BABALAWO TODIFUNTO KUTU ASHORO EKU OLORO TOROSHE
ADIFAFUN EKUN.

Suyere Oddun Otrupon Meji:

OÑIÑI LASHORO OÑIO
OÑIÑI OÑIÑI LASHORO EKUN
EÑIFE FUN LASHORO EÑI EÑI
LASHORO OÑIO.

Também pode te interessar: Tratado de Ifá, Oddun Ika Meyi

Patakies (histórias) do signo de Ifá Otrupon Meyi:

O Awó e o Rei dos Macacos

Havia uma vez um Awó que viajou para a terra dos Macacos. Mal chegou, começou a fazer adivinhações para todos os habitantes, e seus acertos o tornaram famoso em muito pouco tempo. Sua sabedoria e presença começaram a eclipsar o Rei dos Macacos, que sentiu ciúmes e desconfiança. Pensou: “Este Awó não me convém na minha terra”. Então decidiu eliminá-lo.

Ele arquitetou uma armadilha: difundiu entre seu povo que ele havia morrido, e organizou um falso velório para atrair o Awó. Ordenou aos Macacos que convidassem o sacerdote, na esperança de pegá-lo desprevenido.

Mas o Awó, fiel à sua prática, fez um Osode antes de sair. Ao consultar, viu um Ifá que advertia sobre Osobo por armadilha, pelo que realizou um Ebó para se proteger.

Naquela mesma noite, o Awó chegou ao velório. A sala estava cheia de Macacos. Ao se aproximar do caixão onde supostamente jazia o Rei, começou a recitar uma reza daquele Ifá. Ao escutá-lo, o Rei — que fingia estar morto — não pôde se conter e espirrou.

O Awó, ao perceber o engano, fugiu rapidamente. Os Macacos, assustados com o escândalo, acordaram. Um tentou fechar a porta para prender o Awó, e outro passou a chave ao Rei. Mas, em meio ao caos e ao sono, um Macaco confuso deu um tapa naquele que segurava a chave, fazendo com que esta voasse pela janela. No final, todos os Macacos ficaram presos em sua própria armadilha… e o Awó escapou ileso. Esse Awó era Orúnmila.

Explicação e Ensinamento

Esta história nos ensina que a inveja e a traição acabam se voltando contra aqueles que as planejam. O Rei, cegado por seu ego, tentou eliminar o sábio em lugar de aprender com ele. Mas Orúnmila, guiado por sua fé, seus conhecimentos e o cumprimento do Ebó, conseguiu ver além da aparência e evitar o engano.

Quem age com sabedoria e segue o conselho do espírito, nunca cai na armadilha do invejoso. O mal que se trama contra o justo se torna prisão para quem o tenta.

A Doença da Humanidade

Na terra de Abako Nilé, o povo inteiro sofria. A fome, a doença e a desesperança reinavam sem descanso. Buscando alívio, os habitantes acudiram à casa de Orunmila para encontrar respostas. O sábio lhes viu este Ifá e lhes marcou um Ebó com uma euré (cabra), uma eyelé (pomba), um akukó (galo), um addié (galinha), um ayakuá (codorna), entre outros elementos rituais. Além disso, deu-lhes uma instrução precisa: deviam levar as carnes, os iñales e os Ifu (vísceras) dos animais sacrificados até o topo de uma ladeira, onde encontrariam uma casinha com pessoas a quem deviam entregar toda a oferenda.

Orunmila lhes advertiu:
—Durante o caminho, podem comer apenas dos órgãos internos. Isso lhes dará força e purificará seus corpos. Não toquem a carne.

O povo partiu. A viagem foi longa e esgotante. A fome começou a apertar. Alguns tentaram resistir, mas no final, todos caíram na tentação. Quebraram o mandamento e comeram das carnes. Sobraram apenas os iñales e as vísceras.

Quando finalmente chegaram ao topo da ladeira, viram a casinha assinalada por Orunmila. Lá, arrependidos, disseram:
—Se tivéssemos aguentado um pouco mais, teríamos cumprido a instrução completa.

Deixaram os restos da oferenda na porta e se esconderam para observar. Dentro da casa estavam Olofin, Oduduwa, os Orixás e os Eggun, que ao ouvir ruídos saíram para receber a entrega. Chamaram os humanos para que se apresentassem, mas estes, cheios de temor, fugiram.

Os Orixás e os Eggun comeram o que lhes foi oferecido, e um deles disse:
—Ainda tinham tempo para se salvar, mas não quiseram escutar.

Desde então, o povo de Abako Nilé continuou sofrendo as doenças e desgraças que os afligiam. Em contrapartida, os Orixás e os Eggun nunca padeceram necessidade, porque souberam esperar, obedecer e receber por virtude de Olofin.

Explicação e Ensinamento

Esta história reflete a raiz simbólica da doença humana: a impaciência, a desobediência e a falta de fé. O povo de Abako Nilé tinha a solução em suas mãos, mas a urgência de seus corpos os levou a quebrar o mandamento espiritual. Comeram o que devia ser oferecido, e ao fazê-lo, selaram sua própria desgraça.

Quem não respeita o tempo sagrado, prolonga seu próprio sofrimento. O remédio chega para quem obedece, mesmo que a espera pareça dura. O que se oferece, não se consome. O que se sacrifica, não se toca.

Òtúrúpòn Méjì Ifá Tradicional Nigeriano

Òpèbé Awo Esè
A díá fún Esè
N tòrun bò wálé ayé
Ebo n wón ní ó se
Esè sì gbébo nbè
Ó rúbo
Òpèbé o dé
Ìwo lawo Esè
A ì í gbìmòràn ká yo tesèé lè.

Ifá aconselha esta pessoa a oferecer sacrifício. Ela se tornará uma pessoa importante na vida.

Òpèbé é o sacerdote da Perna
Quem consultou a Perna
Quando a Perna estava vindo do céu à terra
Eles a aconselharam a oferecer sacrifício
E ela o fez
Òpèbé você está aqui
Você é o sacerdote da Perna
Ninguém planeja nenhum evento e exclui a Perna.

Os 16 Mejis de Ifá:

Baba Ejiogbe

Oyekun Meyi

Iwori Meyi

Odi Meyi

Iroso Meyi

Ojuani Meyi

Obara Meyi

Okana Meyi

Ogunda Meyi

Osa Meyi

Ika Meyi

Otura Meyi

Irete Meyi

Oshe Meyi

Ofun Meyi