Otura Meyi (Òtúrá Méjì): Significado, Análise e Conselhos

Otura Meyi (Òtúrá Méjì), o Odu das saudações e reverências, simboliza a sabedoria e é o mais próximo de Olodumare. No entanto, seu capricho e orgulho o levaram a perder seu caminho, tornando-se uma figura que provoca rejeição. Os filhos deste Ifá tendem a ser caprichosos, orgulhosos, astutos e violentos devido ao seu caráter forte, o que os faz perder-se em seu próprio caminho. Além disso, costumam ter o defeito de falar em excesso.

Análise e Conselhos do Odu Ifá Otura Meyi

Otura Meyi é conhecido por ser um Odu que marca situações de traição e desafios significativos, simbolizados pela ceia de Cristo. Isso ressalta a importância de estar sempre alerta e preparado para realizar Ebó, rituais de limpeza e oferendas, particularmente à Terra, para contrariar as energias negativas e o abandono espiritual. Este signo enfatiza a necessidade de se manter longe da avareza e da ambição desmedida, e aconselha a evitar ser mensageiro ou intermediário, pois a graça divina outorgada é pessoal e intransferível.

As pessoas regidas pelo signo de Ifá Òtúrá Méjì devem tomar precauções contra roubos e perdas, fazendo oferendas a Egun para se proteger. Além disso, são instadas a não realizar esforços físicos excessivos, dado que este Odu adverte sobre o risco de problemas graves como infartos massivos. Aconselha também que não devem servir de mensageiro ou dar recados, pois reforça a ideia de preservar sua própria energia e recursos para seu bem-estar pessoal e espiritual.

“O que se quer, se é verdade, nunca se abandona” Òtúrá Méjì sublinha a durabilidade do amor genuíno e dos desejos autênticos. Quando o coração está verdadeiramente comprometido, nenhum obstáculo ou tempo pode desgastar essa devoção.

Aspectos Econômicos

Otura Meyi se caracteriza por ser um Odu de sucessos nos negócios, especialmente em atividades de compra e venda. A prosperidade neste signo depende significativamente da capacidade de manter a calma e a lucidez diante das adversidades. Recomenda-se aos seus seguidores fazer oferendas a Eshu para assegurar a proteção contra a traição e os obstáculos no caminho empresarial. No entanto, adverte-se contra o uso excessivo da adivinhação para o ganho pessoal, já que a morte poderia interpor-se entre o indivíduo e seus objetivos.

“A riqueza e a abundância não poderão cegar-me” Otura Meyi enfatiza a importância de manter a humildade e a perspectiva. As posses materiais não deveriam desviar as pessoas de sua integridade nem de seu propósito mais profundo, lembrando-nos que o verdadeiro valor de um não reside no que se tem, mas no que se é.

Aspectos de Saúde

Em termos de saúde, este Odu adverte sobre a importância de cuidar do sistema nervoso e evitar o estresse excessivo que pode levar a doenças graves como infartos massivos. Além disso, são mencionadas doenças específicas como a lepra e a varicela, sugerindo um cuidado particular da pele e do sistema imunológico. Os seguidores de Otura Meyi devem evitar comportamentos de risco que comprometam seu bem-estar físico e mental.

Òsìkí, o sacerdote do conselho,
Fez adivinhação para o líder que regressava da viagem a Ifé.
Pediu-lhe que fizesse um sacrifício, e ele obedeceu.
Òsìkí sabe que, se obstruir o caminho ao sacerdote do conselho,
Em Ifé não permitirão que tenha uma viagem má.

Ifá diz que há bênçãos de longa vida para você, mas deve oferecer sacrifício para não ter problemas na vida que possam inclusive custar-lhe a morte. Ifá diz que você deve obedecer e levar a sério os conselhos que lhe são dados.

Aspectos Religiosos

Otura Meyi é um signo que demanda um profundo respeito pelos Orixás e uma prática constante de rituais para manter uma conexão espiritual sólida. Receber Olokun e Oduduwa fortalece a espiritualidade e a conexão com as divindades, com as oferendas e sacrifícios sendo essenciais para evitar desgraças e manter o equilíbrio na vida de seus seguidores.

Este Odu representa a dualidade entre o bem e o mal. Inicialmente, Otura Meyi chegou à Terra obediente e seguindo o caminho do bem, conhecido como “IFA IMALE”. No entanto, seu desejo de sabedoria o levou à autodestruição, separando-se do dom do sexto sentido e caindo no mal. Por isso, aos filhos deste Odu é aconselhado não seguir o Osobo deste Ifá, que representa o caminho do mal.

O sol passa exitosamente.
O vento viaja exitosamente até que desaparece.
Fizeram adivinhação para Otugberi, que estava caminhando sem nenhum propósito.
Minhas dores e sofrimentos superaram o normal.
Por isso viemos correndo a ti, Ikin.

Ifá diz que você deve se aproximar sempre de Ifá, já que ele o tirará das dificuldades em que se encontra. Ifá diz que vá sempre a ele antes de cair em problemas maiores e seja receptivo aos seus conselhos e mandamentos.

Relações Pessoais (Amor):

No âmbito do amor e das relações pessoais, este Odu prediz que seus seguidores tendem a ser caprichosos e orgulhosos, o que pode levar a conflitos nas relações íntimas. A chave para uma vida amorosa bem-sucedida sob este signo é a comunicação honesta e a moderação nas expressões de caráter. Deve-se trabalhar para evitar que o orgulho e a soberba afetem as relações com entes queridos. A lealdade e o respeito mútuo são fundamentais para manter uma harmonia duradoura nas relações.

“Somente se tem a felicidade que demos” nos lembra que o amor e a felicidade que oferecemos aos outros se refletem em nós mesmos. A verdadeira alegria surge da generosidade e do afeto compartilhados, e no ato de dar, encontramos a riqueza de uma satisfação duradoura.

Descrição Geral do Odu Òtúrá Méjì

O Odu de Ifá Otura Meyi é uma janela para a essência da humanidade, mostrando as complexidades e dualidades que nos definem. É a origem de numerosos aspectos fundamentais da existência humana, desde a inteligência e as relações sociais até os desafios e dificuldades que enfrentamos. Nele, reflete-se a jornada da humanidade ao longo do tempo, marcada pela busca de sabedoria, o enfrentamento de adversidades e o desejo de crescimento. Este Odu revela a história e o destino do ser humano, em seu constante esforço por compreender o significado da vida e seu lugar no universo.

O que nasce no Odu de Ifá Otura Meyi?

• A raça humana.
• A cegueira.
• A mendicância.
• A igualdade.
• A paternidade.
• A artilharia.
• O fuzil.
• O saber e a capacidade de captar a inteligência através dos neurônios cerebrais.
• As aves canoras.
• As leguminosas.
• Os sapotis.
• O biombo.
• A mastoidite e o parassimpático.
• O Apó (a bolsa de viagem do Awó).
• Os toxicômanos.
• O ruído ou bramido do mar.
• O vestir-se dos humanos.
• O esquilo e o chumbo.
• O golpe de estado à antiguidade.
• O Nangareo na terra Yoruba.
• As disputas.
• Os segredos das raízes e dos ramos das árvores.
• As civilizações primitivas.

Do que fala o signo Otura Meyi?

• Os mortos trabalhavam de noite.
• Marca abandono e descuido.
• As pessoas andavam sem rumo.
• Otura Meyi marca a passagem da humanidade pela terra.
• O homem dominou todos os animais.
• O corpo caminha sem alma.
• Orúnmila foi perseguido.
• Aqui: Os brancos tiveram Ifá antes que os negros.
• Olofin saiu para passear e a ladeira o fechou.

O signo Otura Meyi aponta:

• Foi a ceia de Cristo.
• Começou-se a olhar sobre a esteira.
• Adivinhou-se para o amendoim.
• Adivinhou-se no céu para Baba Imalé.
• Inaugurou-se o caminho para a riqueza.
• Em Otura Meyi adivinhou-se para o homem branco.
• Adivinhou-se para a verdade e a falsidade.

Recomendações:

• Receber Olokun e Oduduwa.
• Ter paciência para governar e obter o que se deseja.
• Agradecer o bem recebido e não esquecer quem ajudou.
• Oferecer sacrifícios para evitar dificuldades e obstáculos.
• Sacrificar um galo a Egun, inhame amassado, aguardente e azeite de dendê para iniciar uma nova empresa agrícola.
• Sacrificar um bode a Eshu com frequência.
• Sacrificar quatro galinhas, quatro galos, quatro pombos e quatro caracóis em uma caverna para se multiplicar na terra e dedicar-se à prática de Ifá.

Proibições:

• Não comer coelho, galo, cágado, tartaruga, milho torrado, inhame, porco, caranguejo, polvo, presunto de porco ou frango.
• Não fumar nem ingerir bebidas alcoólicas.
• Não tingir o cabelo e às mulheres não cortá-lo.
• Não ser brigão.
• Não usar roupas listradas.

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Refrões do Odu de Ifa Otura Meyi:

• Se deres para guardar, ficarás a pedir.
• Não se deve viver com necessidades quando se compartilha a casa de um sacerdote de Ifá.
• A riqueza e a abundância não poderão cegar-me.
• Não se deve expulsar um sacerdote de Ifá de casa.
• Entre o Céu e a Terra existem cordões que não se podem olhar fixamente.
• A infância é diferente da velhice.
• A bebida é a causa do meu desânimo.
• O que se quer, se é verdade, nunca se abandona.
• O bico que serve à ave para comer serve para fazer seu ninho.
• O Sol não pode apanhar a Lua.
• O mundo é uma terra estranha; o céu é o lar.
• Somente se tem a felicidade que demos.
• Um árabe não adora outro árabe.
• Quem trabalha com anil pinta a roupa.
• Olodumare é muito grande.
• Tire as penas da cauda do papagaio e elas voltam a crescer.
• É tarde, não estão olhando, não acreditam em nós.
• O homem é o rei dos animais.
• Não faças alarde dos teus méritos.
• Entre teus amigos e familiares há invejosos.

“Tire as penas da cauda do papagaio e elas voltam a crescer.” sugere a resiliência inerente à vida. As perdas e adversidades podem nos despojar temporariamente de nossas qualidades, mas como as penas do papagaio, com tempo e paciência, podemos voltar a renascer, recuperando nossa essência e força interior.

Código ético:

• Com o respeito e a mente se vence o inimigo.

Significado do Signo de Ifá Otura Meyi

Este Odu simboliza paz mental e libertação da ansiedade. Os filhos deste Ifá costumam ser gentis e moderados em seu caráter. É um Odu associado ao sucesso nos negócios, especialmente no comércio. É fundamental aplacar Eshu regularmente, já que podem enfrentar traições.

Os seguidores deste Odu devem aprender a gerenciar seu tempo para descansar e evitar atividades que os levem ao esgotamento físico ou mental.

Ifá adverte a quem tem este signo que pode ter muitos inimigos, o que poderia levá-los à pobreza, à solidão e à desconexão familiar. Recomenda-se fazer sacrifícios a Ogun, Yemayá e Ifá o mais rápido possível para superar seus inimigos e assim encontrar estabilidade familiar.

Este Odu simboliza o movimento cíclico da vida, refletido no intercâmbio entre o Céu e a Terra, e a oscilação entre o dia e a noite. Shango, em seu papel divino, traça a linha entre esses reinos, definindo o destino de cada alma.

Òtúrá Méjì é um Odu masculino, filho de Añashé e Tené. Seu dia é Akoke (quinta-feira), seu planeta regente é Erin (Júpiter), seu metal é o estanho e sua cor para vestir é o vermelho. Simboliza renascimento, e reflete a natureza dual da existência, com o cativeiro na Terra e a felicidade em Ará-Onú (o Céu).

Este signo adverte que aqueles que estão sob sua influência podem falar demais, o que pode lhes trazer inimigos e problemas. Aqui nascem as raças humanas, a cegueira, a mendicância, a igualdade, a fraternidade, a artilharia, o fuzil e muitas outras características do ser humano.

As cores principais de Otura Meyi são o azul e o branco, e deve-se usar um boné branco com um sol amarelo no centro. Os Orixás que falam neste Odu são Eshu, Oduduwa, Obatalá Ayalguna, Shango, os Ibeji, Oya, Ogun, Olodumare, Olokun, Ala Baba Imole Egun, Iku e Orishaoko.

Aqui se originou o Apó, a bolsa que os Awoses utilizam para viajar, e também nasceu o Nangareo, que é realizado antes de um Itá.

Nangareo: Shango descobriu o Nangareo em Otura Meyi, na terra Imalé, e o introduziu na religião Yoruba através do Odu Odi Meji. Este ritual implica render homenagem às deidades supremas do Universo. Entre estas deidades está Egun, e é por isso que nesse dia não se lhe oferece Obi Omi Tuto, já que se lhe está dando conta. O Nangareo é realizado sempre que há um Itá, oferecendo Obi Omi Tuto.

Diz Ifa Otura Meyi:

Segundo o signo de Ifá Otura Meyi, os piores inimigos são sua língua e o álcool. O orgulho e o capricho também podem causar problemas, já que estas pessoas têm a crença de que o que dizem é a verdade absoluta. Gostam de dirigir e que as coisas sejam feitas à sua maneira, o que pode causar problemas em seus casamentos, já que acreditam que ninguém se ajusta às suas formas.

Quando este signo aparece na adivinhação de ókpele ou durante a descida de Orúnmila, é aconselhado à pessoa que mantenha muita paciência para atingir seus objetivos.

Para assegurar a prosperidade, Otura Meyi aconselha realizar Ifá e sacrificar um galo, tecido branco, vários tipos de grãos, um rolamento, duas tartarugas de água doce (jicoteas) e um feixe de lenha. Também recomenda sacrificar um carneiro ao seu Ifá, um bode a Eshu e preparar uma armadilha para que seus filhos possam se proteger de qualquer ameaça de seus irmãos. Aqui não se deve comer amendoim.

Quando Òtúrá Méjì aparece no Igbodun, deve-se preparar rapidamente o santuário de Eshu e sacrificar-lhe um bode. O iniciado não deve consumir mais álcool, já que isso poderia causar sua impotência. Deve-se advertir também que os problemas financeiros que enfrentou se devem a ter deixado de oferecer sacrifícios a Shango. Deverá oferecer um bode a Eshu, junto com um galo, uma corrente e um facão para proteger seu lar de uma ameaça iminente de guerra.

É fundamental, segundo Otura Meyi, sempre dizer a verdade, embora esta seja lenta e fraca, porque no final sempre triunfará. Para obter riqueza, é necessário sacrificar um galo, um facão, roupas, um rolamento, um feixe de lenha, duas tartarugas de água doce (jicoteas), um bode a Eshu e oferecer comida a Olokun.

Para evitar perder dinheiro em uma viagem, deverá sacrificar um facão, uma tartaruga de água doce (jicotea) e uma estaca. Em uma consulta ordinária, aconselha-se ao consultado que ofereça a seus ancestrais inhame amassado e um galo a Eshu.

Quando Òtúrá Méjì aparece para uma mulher, deve-se advertir que a curiosidade poderia levá-la à morte. Deve oferecer em sacrifício uma tigela de barro, tecido branco e duas galinhas brancas no centro da floresta.

Tratado do Odu de Ifá Otura Meji

Neste Odu, a tribo dos Alá-Imolé não acreditava nos Santos, mas adorava o Sol (Olorun), a Terra (Aiyé) e Egun (seus defuntos). Aqui se revelaram os segredos das raízes e ramos das árvores, e também surgiram as civilizações primitivas, marcando a passagem da humanidade sobre a Terra.

Otura Meji é o Odu onde nasceu o conhecimento e a inteligência captada através dos neurônios cerebrais, e onde o homem dominou os animais, ganhando o nome de “Pai da vida”. Além disso, este Ifá indica que Obatalá nunca deixa seus filhos sem comida.

A pessoa sob a influência deste Odu não se livra da morte, e se for por desobediência, ela chegará mais rápido. Aqui, o corpo caminha sem alma, mas Shango pode salvar a pessoa se jurar fazê-lo. Otura Meji aponta a pureza da mulher, assim como a cólera dos homens e o sacrifício de viver entre feras. O Odu adverte sobre ganhos em viagens, mas também sobre morte por doença.

Os filhos deste Ifá tendem a ser desconfiados e não confiam em ninguém. O signo pressagia dificuldades e obstáculos. Em uma das histórias do Odu, Obatalá saiu para passear e a ladeira lhe fechou o passo. Orúnmila fez Ebó e o livrou dessa dificuldade. Por isso, neste Odu é importante realizar Ebó para abrir os caminhos. Aqui, Eshu é representado com duas facas, simbolizando duas sortes que lhe pertencem.

Otura Meji sugere que não se deve praticar a religião em companhia de outros, já que poderiam surgir conflitos de competição. Também proíbe ter macacos em casa. Orúnmila foi perseguido por seus inimigos neste Odu, e nele, os brancos tiveram Ifá antes que os negros, que o perderam após uma guerra.

Recomenda-se alimentar o telhado da casa (Babawa) com uma tigela de Sara-Ekó, cascarilla e erva prodigiosa, coberta com tecido vermelho, que deve ser descartada após sete dias. Aqui, a pessoa poderia encontrar uma fortuna, mas isso pode levar a problemas legais que a façam parecer um ladrão. É crucial cuidar-se de roubos e não guardar pertences de outros em casa para evitar problemas legais. Também é proibido colocar as mãos na cabeça e deve-se ter cuidado com o fogo.

Shango é considerado um verdadeiro pai neste Odu, e a desobediência é paga com a morte. É preciso receber Orishaoko. O Ifá do Awó Otura Meji tem oito pedras em cada mão, para um total de 16 pedras. O Awó com este signo não deveria fazer Ifá a homens de raça branca.

Este Ifá também conta como Orúnmila prendeu Imalé quando descia do céu por uma corrente para roubar. O que não podia levar ou comer, ele destruía, e depois regressava ao céu pela mesma corrente.

Reza do Odu Baba Otura Meyi:

BABA OTURA MEJI IFA NI IPAKO AWO NI IPAKO ADIFAFUN LALA SALA MALEKUN
MALEKUN SALA OLORUN NANGARE INA TUTO FELEYO OSARA OLORUN ARERE ARERE INA
TUTU KAKAFENA MOFOYU OBA NI IPAKO KEKE NI IPAKO ADIFAFUN IMALE.

Suyere:

“ALALADE IFA WA TIWA IMALE
ALALADE IFA WA TIWA IMALE AWO”.

Verso do Odu Òtúrá Méjì

Ajenje ní règún orogbo ní dè.
Fez adivinhação para Orúnmìlà.
Quando o pai vinha do céu à terra.
Disseram-lhe que fizesse sacrifício e obedeceu.
Receberei minhas bênçãos de riqueza antes de regressar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Receberei minhas bênçãos para esposa antes de regressar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Receberei minhas bênçãos para filhos antes de regressar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Receberei minhas bênçãos para ter cavalos fortes antes de regressar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Receberei minhas bênçãos para ter casas antes de regressar.
Egboro ni dé, Ajenje ní règùn, ogboro ni idé.
Não demorará muito,
venham ver como desfrutamos de muitas bênçãos.

Ifá diz que você foi abençoado desde o céu para ter na vida todas aquelas coisas que mais deseja, como casas, dinheiro, esposas, filhos, trabalho, etc. Ifá diz que você deve estar muito apegado a ele e ser uma pessoa agradecida pelos favores que recebe.

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Ebboses (Obras) do Odu de Ifa Otura Meyi:

Obra de Otura Meji para mudar a cabeça de um enfermo:

Materiais: Cascarilla, um lenço branco, cabelo da pessoa, um pedaço de tecido branco, duas galinhas brancas, seis búzios (diloguns), uma bola de lama e dinheiro.

Procedimento:

• Moldeie a bola de lama com a forma de cabeça humana (homem, mulher ou criança, conforme o caso).
• Coloque os cabelos e os 6 búzios, representando os olhos, o nariz, a boca e as orelhas.
• Coloque a figura sobre o tecido branco e sacrifique as duas galinhas brancas invocando Opariko.
• Cubra a figura com as penas das galinhas e envolva com o tecido branco, segurando as quatro pontas por cima.
• Desenhe Otura Meji em uma tábua de madeira e cubra-o com cascarilla. Coloque a tábua debaixo da cabeceira da cama do enfermo pelos dias que Ifá marcar.
• Asse os corpos das galinhas e leve-os ao cemitério.

Ebbo para resolver situações:

• Coloque uma tigela com Sara-Ekó para Eshu, outra para Shango e mais uma atrás da porta principal.
• Pegue uma tigela de barro, abra 9 buracos, pinte-a de branco (com cascarilla) e coloque 7 pedras, 7 cabeças (pergunte quais são), uma mão de ikinis, e plante uma ceiba.
• Ao pé de uma bananeira, coloque um facão e carne de boi. Chame os Eguns (guias espirituais e familiares defuntos) e ofereça-lhes 3 pombos.
• Coloque Shango no centro do pátio e ofereça-lhe um cágado e um galo.
• Pegue outra tartaruga de água doce (jicotea), coloque-lhe na boca erva pata de galinha e atiponlá. Primeiro introduza um palito em sua boca para enfurecê-la e assim libere seu ashé. Com isso, monte um Inshé-Osanyin.

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Otura Meyi Ifa Tradicional Nigeriano

ÒTÚRÁ MÉJÌ

Ajòsíkí Awo Ìmònràn
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá ó jolórí abomolè nífè
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo ní ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè
Ó rúbo
Ajòsíkí mòmò dé ò
Awo Ìmònràn
Òrúnmìlà ló je Olórí abomolè nífè.
Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ele se tornará uma pessoa reconhecida. Ele também se tornará um líder de algum lugar.
Ajòsíkí Awo Ìmònràn
Fez adivinhação para Òrúnmìlà
Quando Òrúnmìlà se tornaria o líder do grupo dos observadores de rituais em Ifè
Aconselharam-lhe que cuidasse da terra
E realizasse o sacrifício
Òrúnmìlà ouviu falar do sacrifício
E o realizou
Ajòsíkí está aqui
O sacerdote do Conhecimento
Òrúnmìlà se tornou o líder do grupo dos observadores de rituais em Ifè.

Patakies (histórias) do signo de Ifa Otura Meyi:

A Origem do Golpe de Estado Contra a Antiguidade

Otura Meyi narra como a juventude e a velhice tinham diferentes tipos de autoridade. Tradicionalmente, a velhice era um símbolo de sabedoria e autoridade, e as pessoas jovens não podiam intervir quando os maiores conversavam.

Este Odu mostra como mudou a tradição para permitir que os jovens desafiassem a posição e influência dos maiores. A história conta que, quando a juventude e a velhice buscaram poder e autoridade de Olodumare, consultaram três sacerdotes de Ifá chamados Otin Lotin Ejo, Obilobi uwa Emulemu ara jonjo, e Loon adifafun omode Ipako.

Os sacerdotes aconselharam ambos a fazer uma oferenda antes de regressar ao céu. Quando chegaram, Olodumare lhes pediu que voltassem depois de sete dias com duzentos e um veados cada um. Isso aconteceu antes que Eshu fechasse a rota entre o céu e a terra. Os anciãos reuniram os duzentos e um veados facilmente, mas o jovem só conseguiu reunir cinquenta.

No dia indicado, ambos empreenderam sua viagem separadamente. O jovem alcançou o ancião no caminho e se ofereceu para ajudá-lo a carregar seu pacote de veados. Agradecido, o ancião aceitou. No entanto, o jovem mencionou que não podia avançar tão lentamente, então se adiantou, prometendo esperar o ancião mais adiante. Perto da entrada do céu, o jovem amarrou seus cinquenta veados com os do ancião em um só pacote e o levou ao Palácio Divino de Olodumare.

Ali entregou os duzentos e cinquenta e um veados, alegando que eram todos seus. No entanto, Olodumare lhe pediu que esperasse a chegada do ancião. Quando o ancião finalmente chegou, agradeceu ao jovem por ajudá-lo a carregar o pacote, mas ao pedir sua parte, o jovem o negou e afirmou que tudo lhe pertencia. Inclusive acusou o ancião de tentar roubá-lo. Olodumare perguntou quantos veados cada um havia trazido. O jovem disse que havia trazido todos os duzentos e cinquenta e um veados e caracóis, por isso Olodumare lhe outorgou o poder e a autoridade.

Esta história mostra por que, até o dia de hoje, os jovens podem assumir o poder das mãos de seus maiores em diversas comunidades humanas. Antes, para aspirar a um posto de poder era preciso ser um adulto mais velho. No entanto, hoje em dia, os jovens têm a oportunidade de participar no governo porque tomam o poder de seus maiores.

Esta não é a situação no céu, onde os maiores ainda mantêm a hegemonia.

Explicação: Este patakie nos ensina a importância da honestidade e da integridade. O jovem agiu de forma desonesta para obter poder, demonstrando que o desejo de domínio pode levar a atos egoístas. Também nos mostra que a autoridade nem sempre vem com a sabedoria. Quando na consulta aparece Òtúrá Méjì, é recomendável aconselhar a pessoa que, se viajar, não permita que ninguém carregue sua bagagem para evitar perdê-la.

A Prova das Três Garrafas

Três homens se dirigiram à casa de Orúnmila e, após uma consulta, lhes foi revelado o Odu que indicava que deviam realizar um Ebó para obter cargos sem perder sua validade. Depois do Ebó, Orúnmila enterrou o porquinho, colocou o carneiro em uma caixa e o cobriu. Em seguida, encheu três garrafas com um líquido e as selou. Entregou a cada homem a caixa e uma garrafa, dizendo-lhes que deviam passar por três terras distintas sem abrir as garrafas, já que deviam entregá-las a Olofin.

Estes três homens eram de diferentes raças: um branco, um negro e um chinês. Iniciaram sua viagem com o Ebó. O homem branco colocou o negro para carregar a caixa e o chinês para ajudá-lo. Ele se situou atrás com as três garrafas.

Não demorou muito antes que o homem negro se cansasse e deixasse a caixa no meio do caminho. O chinês se negou a carregá-la sozinho, por isso o homem branco o ajudou, e o negro tomou então as três garrafas.

Quando só restava uma terra para chegar à casa de Olofin, o homem negro abriu uma das garrafas e bebeu. Ao vê-lo, o chinês fez o mesmo. O homem branco lhes advertiu que Orúnmila lhes havia proibido abrir as garrafas e que ele não o faria.

Finalmente, chegaram à casa de Olofin, onde foram recebidos por Eshu Onibode Ayalonu, que levou o Ebó a Olofin. No entanto, pouco depois, Onibode Ayalonu foi chamado e informado que o Ebó não estava completo, e que seriam castigados por não cumprir as indicações.

Os três homens foram colocados no final da fila para ver Olofin. O homem branco protestou, alegando que não havia bebido da garrafa e que havia ajudado a carregar a pesada caixa. Onibode lhe respondeu: “Tu te fizeste líder do grupo, e embora não tenhas bebido da garrafa, permitiste que os outros o fizessem, por isso o Ebó não chegou completo ao céu.”

Explicação: A história nos mostra a importância da responsabilidade compartilhada. Mesmo que não participemos diretamente de uma má ação, ser líderes implica assumir a responsabilidade pelas decisões do grupo. É um lembrete de que permitir que outros quebrem as regras também pode acarretar consequências para nós mesmos.

O Caranguejo e sua Cabeça

Havia uma vez um homem que não tinha cabeça, mas era habilidoso com as mãos, o que lhe permitia apropriar-se de tudo. O caranguejo, que era bom, nobre e lamentavelmente demasiado confiante, era amigo do homem sem cabeça. Um dia, o caranguejo lhe emprestou sua cabeça para ajudar seu amigo, já que Olodumare havia convidado a todos à casa da ladeira (Oke) para discutir quem seriam capazes de dirigir a Terra.

O homem se desenvolveu muito bem com a cabeça que o caranguejo lhe emprestou. Observou, olhou ao seu redor e falou com tanta eloquência que Olodumare não duvidou de sua inteligência e o nomeou líder na Terra.

O caranguejo, que não havia assistido à reunião, esperava impaciente seu amigo na saída da ladeira. Ao vê-lo, o homem lhe perguntou com um tom autoritário: “O que fazes aqui?”. O caranguejo respondeu: “Estou esperando que me devolvas minha cabeça”. O homem, com voz firme, lhe respondeu: “Saiba que decidi ficar com a cabeça”. O caranguejo replicou: “Não é necessário que fiques com ela; sempre que a necessitares, eu te emprestarei. Devolve-ma, porque esta noite a necessito”.

“Deves saber”, disse o homem, “que a necessito mais que tu, já que hoje me nomearam dirigente de toda a Terra. Assim que aceita teu destino sem cabeça e não me incomodes mais”.

O caranguejo, molesto, protestou, mas como não tinha rumo, vagava sem direção, enquanto o homem, com o chicote de peixe-boi que Olodumare lhe havia dado como atributo para seu cargo, o fez soar, ameaçando-o com desfazê-lo se o voltasse a incomodar.

O caranguejo não esperava uma traição tão cruel, mas o homem o ameaçou e amedrontou com o chicote, obrigando-o a fugir. Enquanto o caranguejo rolava ladeira abaixo, no lugar onde estava sua cabeça formaram-se duas pedrinhas que se converteram em seus olhos.

Assim foi como o caranguejo perdeu sua cabeça, pois o homem, com seu egoísmo, tirou-a.

Explicação: O pataki do caranguejo e sua cabeça nos mostra como a confiança e a nobreza podem ser exploradas por aqueles que são egoístas e manipuladores. Ensina que nem sempre devemos confiar cegamente nos outros e que o poder pode corromper as pessoas, levando-as a esquecer-se da generosidade e do respeito para com quem as ajudou.

Você pode aprender tudo sobre os 16 Mejis: