Oyá (Yansã): Quem é, Características, História e mais

Oyá, divindade do panteão Yorubá, é considerada na África como “a divindade das árvores”. Por outro lado, tanto em Cuba quanto na Nigéria, ela é atribuída o poder sobre as tempestades e os tornados, que arrasam tudo ao seu redor, simbolizando seu caráter tempestuoso.

Seu poder sobre os trovões, que anunciam os raios, mostra que ela ecoa a chegada de seu marido, Xangô, divindade do raio.

Quem é Oyá?

Oyá é a divindade relacionada ao mercado e ao cemitério, onde pode ser encontrada à porta. Também vive na atmosfera, na essência do ar puro que dá vida aos seres da criação.

Além de ser a Deusa dos ventos, ela é atribuída o poder sobre a respiração, princípio básico da vida, mas também sobre os furacões, mudanças na pressão atmosférica que estimulam os movimentos das massas de ar por todo o planeta; intervém na condensação das nuvens, na polinização e na mudança das estações climáticas.

Dentro das práticas afrocubanas, acredita-se que, em sua jornada terrestre, seu pai tenha sido Oye e sua mãe, Afabile, que é um caminho de Obatalá. Ela é identificada como irmã de Oxum, com quem mantém uma relação muito próxima; de fato, diz-se: “não há Oyá sem Oxum, nem Oxum sem Oyá”; também é irmã de Yemanjá, com quem, erroneamente, se diz que tem uma rivalidade.

Além do mais, ela tem uma irmã mais nova chamada Ayao. Seu verdadeiro amor foi Xangô, de quem se acredita que tenha tido dois filhos conhecidos como os Ibejis: Kaewo e Kainde. Por outro lado, diz-se que teve um relacionamento com Ogun e que viveu com Olokun, com quem concebeu um filho chamado Exu Alaketu.

Na terra dos Yorubás, existem diversos mitos da tradição oral antiga que descrevem a origem do nascimento de Oyá. Neles, costuma-se misturar a imagem de Oyá como mulher encarnada e deificada pelos seus méritos dentro da comunidade, e a natureza de Oyá como Orixá ou Ebora, criada diretamente por Olodumare.

Como Ebora, ela participou, junto com as Orixás femininas, do grupo das Geledé, que são as mães ancestrais que, no início dos tempos, resfriaram a Terra para que ela fosse habitável. Em relação ao seu trânsito pela Terra, as lendas afirmam que ela só fez uma vinda a este mundo. Nasceu na região de Ira, onde é chamada “Oyá Onira”, que se traduz como “cabeça maior de Ira”, sendo reconhecida como dona do rio Níger.

Ela também é conhecida por diversos outros nomes, como: Yansã, Yanzan, Yanza, Iyansan, Iya mesa mesa ou Okara Ini La Loyin. Na terra dos fons, é chamada de Avesán e, em Dahomey, é conhecida como Adañe Kuruñé, cujo significado é: “a corajosa cadavérica”.

Para os Lukumis, Oyá sempre foi vista como uma divindade forte e misteriosa, que não revela seu rosto facilmente.

Guerreira por natureza, é habilidosa nas artes militares e manuseia com destreza o facão. Tem um temperamento forte que não tolera falhas. Também é conhecida como secretária de Olofin.

Características da Orixá Oyá

Oyá é uma Orixá forte e misteriosa, que não mostra seu rosto com facilidade. Guerreira por natureza, é habilidosa nas artes da guerra e manuseia com grande destreza o facão. Tem um temperamento muito forte, não tolerando falhas. É uma esposa dedicada e uma mãe que, apesar de ser às vezes severa, é capaz de sacrificar o que for necessário para proteger seus filhos.

A função de Oyá é de grande relevância dentro do panteão Yorubá e da Santeria. Ela personifica o significado da mulher, mais além da maternidade, que pode ser simbolizada por Yemanjá, e além da feminilidade, que poderia ser representada por Oxum.

Oyá é a presença e a influência da mulher na Terra, a forma como ela se projeta, o papel que assume, a existência da mulher ao lado do homem, como um indivíduo capaz de realizar qualquer coisa além do gênero, demonstrando o potencial absoluto das mulheres.

Por isso, Oyá, como esposa, acompanhava Xangô, mas não se limitava a observar apenas o que ele fazia. Ela participava ativamente de suas atividades, na guerra, na luta, na confrontação, como sua companheira e par.

Isso não é apenas uma expressão de sua própria natureza. A valentia que a define está ligada às suas virtudes espirituais, já que Oyá, como divindade, rege os diversos papéis que os indivíduos desempenham na Terra. E o faz de maneira beneficente, sempre disposta a ajudar aqueles cujos Oris (destinos) estão perturbados por medo, insegurança ou falta de autoestima.

Ou seja, Oyá ajuda seus devotos a vencerem seus medos, sob a premissa de que ela entende que os medos paralisam, diminuem a capacidade de ação e induzem os necessários processos de mudança para o crescimento e evolução, neutralizando assim a projeção do ser.

Isso pode parecer um detalhe a mais sobre as atribuições de Oyá, mas é muito mais do que isso. Analisando profundamente as crenças antigas dos Yorubás, Oyá é uma divindade que tem como missão contribuir para a transformação do Ori, que é a “divindade” da cabeça, responsável pelo destino e pela natureza espiritual única de cada ser.

Ou seja, é a nossa própria essência. Essa transformação contribui para a transcendência, ao mesmo tempo em que desperta a iluminação, revitaliza o espírito e nos ajuda a conectar de maneira apropriada e produtiva com nosso destino e com a boa sorte.

Ferramentas

Entre seus atributos, Oyá usa uma coroa de 9 pontas cor cobre, da qual pendem suas ferramentas e armas. Destacam-se entre esses atributos dois chifres de búfalo, um facão e alguns implementos de metal em forma de cinzel ou machado. Ela é a senhora do cobre e é invocada ao soar uma vaina de framboyá.

Odu Isalaye de Oyá

Oyá chega ou desce à Terra através do Irosun Osá, acompanhada do Exu Olosun Sará.

Seu dia

A celebração em honra a Oyá acontece no dia 2 de fevereiro, devido ao sincretismo realizado com a Virgem de Candelária. O dia da semana de Oyá é a sexta-feira.

Cores de Oyá

Embora ela goste da combinação de 9 cores diferentes, as cores favoritas de Oyá são o marrom ou carmelita, em qualquer uma de suas tonalidades, e na África ela é associada ao verde. Seu número é o 9. Os colares de Oyá são feitos com contas carmelitas com manchas brancas e negras.

Sua dança

Quando incorpora um cavalo de santo, a dança de Oyá costuma ser bastante enérgica. Normalmente, ela cobre o rosto com o cabelo voltado para a frente (se as características do egun permitirem). Ela faz movimentos que imitam o ato de brandir seu facão ou invocar a força do vento movendo seu iruke (cauda de cavalo). Frequentemente é atendida com água e azeite de dendê, às vezes com um pouco de mel.

Número de Oyá

O número que identifica Oyá é o 9. Este dígito, no plano espiritual, possui um caráter sagrado, pois fala sobre as capacidades de percepção extracorpórea nos seres humanos, a possibilidade de sentir as energias que habitam os seres e os elementos da natureza, ou seja, é um número altamente espiritual, assim como é Oyá.

Além do mais, o número 9 simboliza a empatia, o amor universal, a luz interior, as vivências, as emoções e, acima de tudo, a intuição. Representa também a transcendência e a elevação a um grau superior de consciência, da mesma forma que a própria Orixá faz.

Em relação ao Oráculo do diloggun, Oyá fala, por excelência, através do odu: Osa, que é o número 9, e através do Oráculo do Biague ou Aditoto (o oráculo dos cocos), ela se comunica pela letra: Okana e Oyekun.

Tabus

O temperamento de Oyá é bastante delicado, por isso, é importante evitar quebrar seus tabus para manter suas bênçãos e o bom funcionamento de nossos assuntos. Assim, é importante lembrar que ela não gosta de carne de ovelha, melão, cachorro, óleo de amêndoas de nozes de palma, e não aceita que mulheres manipulem seus atributos quando estão menstruadas.

O tabu mais importante de Oyá é que, sob nenhuma circunstância, ela come abo, ou seja, carne de carneiro. O significado espiritual dessa aversão ao carneiro, de acordo com o Odu de Ifá Ogbe Iwori, é que, ao sacrificar carneiros, pode-se efetivamente atrair a acreditação de títulos, cargos ou chefias.

Estima-se que, entre todos os animais da criação, o carneiro tem o sangue mais parecido com o dos seres humanos. Muitas divindades gostam desse animal, com exceção de Oyá. A razão para ela abominar esse animal pode ser variada.

Na literatura dos Lukumis, é dito que Oyá deixou de comer carneiro para salvar seus filhos, os Ibejis. Isso é contado no odu de Ifá Osa Kuleya.

O que se pede à Orixá Oyá?

Oyá é uma divindade a quem se pede para entender o motivo do nosso passo na vida e para alcançar um nível de compreensão e evolução espiritual. Esta Orixá também é muito eficaz para vencer batalhas, afastando inimigos do caminho.

Especialista em assuntos espirituais, pode ser invocada para obter organização, evolução espiritual e para lutar contra feitiçarias e feitiços feitos com essas artes. Embora sua capacidade beneficente seja ampla, a ajuda de Oyá é solicitada especialmente em assuntos relacionados a:

• Vencer guerras terrenas ou espirituais.
• Curar doenças, especialmente as causadas por feitiçarias e malefícios.
• Desenvolver capacidades espirituais e mediúnicas.
• Ativar a valentia dentro do indivíduo e vencer os medos paralisantes.
• Melhorar a autoestima e a confiança em si mesmo.
• Ativar a capacidade de ação e se preparar para as mudanças que trazem evolução, tanto terrenal quanto espiritual.
• Conectar-se adequadamente com o destino e a natureza espiritual do indivíduo.
• Despertar a iluminação.
• Alcançar boa fortuna.

Oyá e Xangô

Oyá é considerada a esposa favorita de Xangô. A história conta que, quando Xangô decide se retirar para Nupe, sua terra materna, somente Oyá quis acompanhá-lo. No caminho, sua energia começou a diminuir, pois ela não se via vivendo em uma terra estranha, com outra língua e outros costumes. Ao passar por Ira, sua cidade natal, ela desistiu de acompanhá-lo.

Da mesma forma, ela não voltaria a Oyó, por conta da vergonha de ter abandonado seu marido. Então, decidiu ficar em Ira. Quando soube do suicídio de Xangô, foi tão grande a sua comoção que decidiu também pôr fim à sua vida. Foi nesse momento que ela foi deificada, e o rio Níger passou a ser chamado de Odo Oyá (Rio de Oyá).

Para o povo Yorubá, os ancestrais que foram reconhecidos como heroínas ou heróis deificados não são vistos como mortos, mas como “desaparecidos”. Também existe a crença de que, antes de Oyá dar fim à sua vida, ela participou da criação do mito de Xangô, de onde surgiu a expressão “Obá Kossô”, pois também se diz que ela criou o rumor de que “o rei não morreu”, tudo isso com um significado simbólico.

A intenção de Oyá não era desmentir o ocorrido, mas estimular o processo de transcendência de seu esposo, impulsionando sua mudança deste plano para o outro, sem dar a oportunidade para que sua espiritualidade ficasse vagando na Terra sem propósito algum.

Isso mostra que a relação entre Xangô e Oyá é fundamental para entender a energia que caracteriza esta Orixá. Xangô representa a coragem, enquanto Oyá representa a capacidade de mudança.

Juntos, simbolizam a evolução espiritual da consciência do indivíduo para planos superiores, ou seja, a busca pela união com a energia vital que traz harmonia e transcendência após a morte. Isso faz com que o homem que acaba de falecer se torne um ancestral adorado pela sociedade.

Eles combinam a força natural de cada uma de suas essências para restaurar o equilíbrio, trabalhando juntos de maneira perfeita, com o fogo de Xangô sendo alimentado pelos ventos de Oyá. Por isso, a espiritualidade de Oyá está sempre presente nos quatro elementos: fogo, terra, água e ar.

Para a cultura Yorubá, os Orixás masculinos costumam complementar seus atributos e poderes mágicos com os de suas esposas. Acredita-se que Olodumare criou as divindades femininas para equilibrar as energias e potencializá-las ao máximo.

Aqui está a razão pela qual podemos entender o casamento perfeito entre Oyá e Xangô, embora se diga que a verdadeira esposa de Xangô seja Obá, devido ao sacrifício de amor feito ao cortar a própria orelha por ele.

De fato, Obá era uma esposa verdadeira de Xangô, mas todas as esposas de Xangô eram verdadeiras, pois lembramos que os Yorubás são uma sociedade polígama, e ter várias esposas era algo natural em sua cultura.

Porém, quando falamos de Oyá em particular, vemos um fenômeno especial entre essas duas divindades. Eles são a representação do verdadeiro significado da família, base fundamental da sociedade, e que se constitui a partir do casamento. Isso é compreendido porque Oyá transcende e é deificada como a mulher que acompanhou seu marido em todos os assuntos até o fim de sua vida.

Essa dinâmica é claramente observada no relacionamento entre Xangô e Oyá. Uma história que ilustra isso fala sobre como Xangô não estava satisfeito com o poder que tinha em sua cidade e queria ser mais temido. Ele convocou os sacerdotes mais sábios de Oyó e lhes ordenou que preparassem encantamentos mais fortes que os trovões.

Os feiticeiros tentaram de tudo, mas não conseguiram o que ele queria. Então, Xangô mandou chamar Exu, e pediu o mesmo. Após muita insistência, Exu aceitou e pediu para que Oyá enviasse um bode à sua casa para completar a tarefa. Quando Oyá entregou a encomenda, ficou curiosa e abriu o pacote, provando um pó vermelho.

Ao retornar, entregou o pacote para Xangô, mas ao tentar explicar o que aconteceu, dela brotou uma chama de fogo. Xangô, furioso, queria puni-la, mas Oyá se escondeu entre as ovelhas. Xangô, ao lançar trovões, não conseguiu atingi-la, e as ovelhas que a protegeram foram sacrificadas pela fúria de Xangô.

Esse episódio reflete a grande força de Oyá e a harmonia na relação com Xangô, mostrando como ela também pode ser forte e capaz de agir sozinha, sem precisar da força de Xangô.

História: Oyá Deixou de Comer Carneiro

Oyá era a dona do mercado. Sempre foi apaixonada por Xangô, mas ele nunca lhe deu atenção. Um dia, ao andar pela floresta, viu um belo búfalo negro e pensou em caçá-lo com seu arco e flecha. Porém, ao se aproximar, ela viu o búfalo se despindo de sua pele, transformando-se em Xangô.

Ao ver onde ele havia escondido a pele, Oyá a pegou e a levou para o mercado. No dia seguinte, Xangô, ao procurar sua pele, não a encontrou. Desesperado, foi até o mercado e perguntou a Oyá se ela sabia onde estava. Ela respondeu que tinha a pele guardada e que só a devolveria se ele concordasse em viver com ela.

Xangô aceitou, mas com a condição de nunca revelar o segredo de sua transformação. Assim, começaram a viver juntos e conceberam os Ibeyis. Ogun, inimigo de Xangô, soube do segredo graças a Yemanjá, irmã de Oyá, e espalhou a notícia por todo o povoado.

Ao saber, Xangô pegou sua pele, se transformou e saiu furioso pela floresta à procura de Oyá, que havia ido até Orunmilá para fazer uma adivinhação e, seguindo as instruções de Ifá, fez um ebó com: um carneiro, um galo, duas pombas, manteiga de cacau, aguardente e cascarilla.

Depois de realizar o ebó, Oyá foi cuidar de seu rebanho de carneiros na floresta. Enquanto isso, Xangô a procurava, até que, por acaso, encontrou Ogun, com quem teve uma forte briga. Durante a luta, Xangô perdeu um tarro, que foi guardado por Ogun, o Orixá do ferro (por isso o Ogue de Ogun tem apenas um tarro).

A magia do disfarce fazia com que seus tarros crescessem, mas sem se preocupar com isso, Xangô continuou sua busca por Oyá. Quando finalmente a encontrou, com os Ibeyis, foi atacar Oyá. Mas ela, percebendo a fúria de Xangô, para evitar uma tragédia com seus filhos, lançou-lhe um carneiro.

Xangô devorou o carneiro rapidamente e, ao perceber que o sabor o agradava, Oyá começou a lançar-lhe um carneiro após o outro, até que a fúria dele foi amainada. Por fim, ela ofereceu a Xangô o sacrifício de renunciar a essa comida, que agora era sua favorita, entregando-a a seu esposo. Dessa forma, conseguiu se salvar e também salvar seus filhos, levando-os para Yemanjá para que os protegesse.

Essa história mostra a importância que Oyá dá ao seu papel como mãe, sendo capaz de sacrificar o que for necessário para proteger seus filhos. Embora essa perspectiva maternal seja mais evidente ou predominante em outras Orixás, ela também aparece em Oyá, mas de uma forma peculiar.

Como sabemos, Oyá foi mãe, mas seu culto diz que seus filhos, em sua maioria, não pertenciam a este mundo, mas sim a espíritos que vinham do reino dos ancestrais. Conta-se que, quando Yansã (Oyá), esposa de Ogun, não conseguia engravidar, foi até a casa de Orunmilá, que lhe indicou fazer um sacrifício para preparar uma medicina que revertesse sua infertilidade. Ela fez isso imediatamente.

Orunmilá também disse que ela deveria ser fecundada por um homem forte e agressivo, como ela. Após ser seduzida por Xangô, um jovem e belo rei, eles tiveram nove filhos. Por isso, Oyá é conhecida como Iya Mesa Mesa ou Iyanzan, que significa “a mãe dos nove”.

Contudo, seus primeiros oito filhos não falavam, ao contrário do nono, que, graças aos ebós recomendados por Orunmilá, conseguiu falar. No entanto, acredita-se que sua voz não fosse humana.

Como são os filhos de Oyá?

Os filhos de Oyá costumam ter um espírito indomável e uma alma criativa, mas às vezes podem perder todo o sentido lógico quando estão apaixonados. São generosos, seguros, sacrificados, ótimos amigos, fiéis, leais, radicais, honestos, muito maternais ou paternais, espirituais, bons bruxos ou feiticeiros.

Por outro lado, podem ser obsessivos, ciumentos, de humor instável, fofoqueiros, prepotentes, arrogantes, conflitantes, inseguros e não perdoam facilmente.

Nomes para os filhos de Oyá

• Ayagba Egun: Rainha dos mortos.
• Ayagba Dina: Rainha da chama.
• Loyu leti: Os olhos e ouvidos de Oyá.
• Oya Ladde: A coroa de Yansa.
• Dide Funke: O bastão que levanta Oyá.
• Ayagba Iku: Rainha da morte.
• Saradde Iku: O trono e a coroa do morto.
• Ayagba Iku Ladde: Rainha da coroa da morte.
• Ayagba Oyiyi Oku: Rainha dos espíritos distantes.
• Iku Loye Nike: A manilha brilhante do morto.

Adimu, oferendas e como atender Oyá

A Oyá gosta de arroz branco com berinjela e bolinhos de feijão carijó. Entre seus adimus favoritos está o bolo ou razupo de feijão. Oferece-se a ela noz de cola, licores, vinhos, inhame amassado com azeite de dendê, pudim de chocolate, milho, mel, carne de boi frita com mel e manteiga de cacau, peixes com mel e manteiga de cacau.

Frutas de cor terrosa, como o mamey, o zapote e a berinjela, também são agradáveis a ela. Copos de suco de melão com vinho tinto, pedacinhos de glória, inhame com manteiga de cacau e noz-moscada, beterrabas cozidas com melaço e vinho tinto, e galinhas negras assadas também fazem parte de suas preferências alimentares.

O que come Oyá?

A Oyá recebe em sacrifício cabras, pombas, galinhas, codornas e guiné.

9 ervas de Oyá

Algumas das plantas que são associadas a Oyá incluem: croto, yantém, chirimóia, revienta cavalo, cabo de faca, caimito, caimitillo, fruta bomba (macho), guara, romã, yaya, palo e folhas quiebra-hacha, cordobán, chirimóia, abacate, uva caleta, acácia, framboyá, todos os crotos, malva mondongueira, uva gomosa, mil flores.

Oyá na Religião Católica (Sincretismo)

O sincretismo de Oyá na religião católica é feito com a Virgem da Candelária ou Nossa Senhora da Candelária. Esta virgem, classificada como “uma virgem negra”, tem origem no culto espanhol, e seu nome vem de “candelero”, que significa o candeeiro, a luz que guia o “bom caminho” ou o “caminho correto”, ao entendimento e à fé.

Essa referência tem uma grande semelhança com a função de Oyá. Na crença Yorubá, Yansã é responsável por verificar se as pessoas que faleceram aprenderam as lições da vida e transcenderam, passando pelo processo de transformação ou “iluminação” após a morte.

Este é um estado que os Yorubás chamam de “ehin iwá”, que significa “atrás da vida” ou “depois da vida”. A candelária, ou a chama, é também um elemento relacionado a Oyá.

Por outro lado, o culto à Virgem da Candelária tem raízes em outro sincretismo que provém da cultura dos antigos canários ou guanches, adoradores de deuses pagãos, cujo culto foi levado para a igreja, representando esta virgem e adotando a festividade do 2 de fevereiro para agradecer pela colheita e pelo início do ano, tal como os yorubás fizeram em Cuba.

Frases de Oyá

• “A guerra com os vivos é ruim, a guerra comigo e meus mortos é muito pior.”
• “Não há nada que o sopro do vento não possa mudar.”