Oyekun Pakioshe (Oshe): Significado, conselhos, provérbios, patakis e mais

Oyekun Pakioshe, é a combinação entre os Ojú Odù Oyeku e Oshe, é o Odu número 45 da genealogia de Ifa. Este signo diz a esta pessoa que ela viajará para algum lugar. Ifá diz que ela se tornará uma pessoa de importância lá.

A família foi criada, Olodumare mandou Orúnmila criá-la. É aqui que, depois de morta, uma pessoa se encarna em outra. Por isso, ao fazer Ituto, deve-se colocar este Odu, pois representa todos os defuntos, tanto familiares quanto semelhantes.

Ora-se a Deus pelos Caídos.

Outros nomes do Odu Oyekun Oshe:

Oyekun Pakioshe.

No odu Oyekun Pakioshe nasce:

• Nasceu: A criação da família.
• Aqui: É onde os grandes Obá e Omokolagba rogam a Olofin.
• É onde depois de morta a pessoa se encarna em outra.
• Não se usam nem flores nem perfumes.
• Não se cerze nada na casa do Awó.
• Vê-se a morte em sonhos.
• Fala do Pacto dos Compadres.
• Regem-se as pessoas Asieres -loucas-.
• Foi onde Olodumare mandou Orúnmila povoar a Terra.

Significado do odu Oyekun Pakioshe:

Neste Odu é onde os grandes Obá e Omokolagba rogam a Olodumare pelos grandes caídos.

Aqui se roga a Shangó com cana-de-açúcar.

Por este Ifá «Oyekun Oshe», não se usam flores nem perfumes. Não se colocam flores na casa. O Osanyin de boneco (Agbona) de pano.

A Oshanlá é colocada dentro de sua sopeira cana-de-açúcar, com manteiga de cacau, água e cascarilla.

A Shangó se coloca cana-de-açúcar e coco ralado para resolver problemas.

Depois, pergunte os dias e o caminho.

Em Oyekun Pakioshe, não se cerze nada na casa do Awó.

As pessoas com este Odu veem a morte em sonhos e deverão fazer Ebó rapidamente. Ebó: carneiro, galo, tecido branco, preto e vermelho, pena de Papagaio, demais ingredientes.

Aqui foi o Pacto dos Compadres, onde Yemajá jogou o Ókpele.

Este signo de Ifa rege as pessoas Asieres loucas.

Aqui foi onde Olodumare mandou Orúnmila visitar a Terra, onde não havia pessoas vivas mas que era o lugar de descanso de Todos os Reis Defuntos da Terra de Ife.

Aqui se manda a pessoa, se seus pais são defuntos, a que lhes deem de comer.

Cuide-se e não esteja preparando a roupa para empreender a última viagem.

Aqui, por desobediente, pode-se perder a vida.

É preciso atender a todos os defuntos, pois eles entram e saem de sua casa.

---

Também pode lhe interessar: Tudo sobre o Odu Oshe Meyi

Provérbios de Oyekun Pakioshe:

• Revolução por Santo.
• Viemos a este mundo um a um, e um a um tem que ir-se.
• O enfermo tem sua roupa empacotada.
• Nós não temos nada em comum uns com os outros.
• Sarna com gosto, não coça.

Código ético de Ifa do Signo Oyekun Oshe

Os grandes Obás rogam a Olofin pelos grandes caídos.

Recomendações de Oyekun Pakioshe:

• Não se podem guardar roupas nem seu dinheiro porque servirão para seu próprio enterro.
• Não se pode ir a velórios nem ver enfermos.
• Não se podem emprestar agulhas para que seus inimigos não possam vencê-lo, pois costurando com essa agulha é um trabalho com você e podem fazer você perder sua sorte.
• Em Oyekun Pakioshe, é preciso cuidar-se de doenças secretas.
• Cuidado para não deixar uma coisa boa para pegar uma ruim: «Sarna com gosto não coça».
• Mulher: é proibido ter dois homens ou um amante, podem matá-la.
• Cuidado com vício.
• Aqui a pessoa deseja a morte. Não o faça pois pode se realizar.
• Aqui a pessoa, quando adoece gravemente, sonha que a morte se apresenta, junto com seus familiares defuntos.
• Este Odu (Oyekun Oshe) é de passar trabalho, mas não se pode perder a paciência, pois pensa em fazer loucuras.
• Aqui a pessoa não recebe seu trabalho como deveria.
• Aqui é preciso cuidar muito dos filhos para evitar problemas.
• Não se pode usar nenhum tipo de roupa nem cortinas de flores. Se tiver alguma, fazer Ebó com ela. Não se pode ter louça quebrada em casa.
• Aqui se dá de comer à Orisha Oyá, que está esperando uma oferenda.
• Aqui não se pode entregar com egoísmo ao amor para que não perca, pois o excesso sexual o destrói.
• Aqui não se pode esquecer de seus familiares.
• Mulher: Tem relacionamentos e a família dele está contra você.

Do que fala o signo Oyekun Pakioshe?

• É preciso cuidar para não ser golpeada com um ferro.
• Há outro homem que a deseja.
• O sêmen do afeminado engendra com o do homem.
• Aqui se é devoto de Yemajá, e a pessoa encontra um Odu-Ara com a ponta partida.
• Por Oyekun Pakioshe, é preciso receber Olokun.
• Por este Odu é preciso ter cuidado ao ter relações com pessoas familiares.
• Aqui é preciso atender aos Jimaguas e fazer-lhes muitas oferendas.
• Aqui se deve receber Osanyin, Oduduwa, Olokun e jurar-se em Orun.
• A pessoa a quem sair Oyekun Pakioshe deve a Exu e a Olokun um sacrifício, que se não o fizer sua mulher morrerá; se o fizer, terá muita prosperidade através dela.
• Quando sair Oyekun Pakioshe a um iniciado; Deve-se oferecer em Igbodun uma galinha preta e nove ovos como sacrifício à noite. Aqui se prepara bruxaria à noite. Deve-se oferecer um sacrifício rápido à noite.
• Há ratos que destroem coisas em sua casa, deve-se preparar um veneno com um acurí e o pó de adivinhação de Oyekun Oshe e os ratos morrerão. Neste relato é onde o Odu adota o nome de Oyeku Pa Eku Oshe.

Características do Odu Oyekun Oshe:

Foi o Odu Oyekun Oshe que revelou a força da divindade do medo, a qual tinha reputação como a divindade mais temida criada por Olodumare, embora não tivesse altar ou seguidores, sendo a mais temida por todas as demais divindades mortais e outras criaturas animadas por Deus.

Esta é a divindade do medo que influencia a mente das demais criaturas de Olodumare diante de qualquer outra divindade atacante. Qualquer um que se sinta ameaçado por algum incidente como a morte, a doença, o fracasso, uma grande impressão ou qualquer ação desconhecida será vítima da divindade do medo. Quando está diante de algo que vai ou não acontecer e te faz sentir medo, essa é a força mais poderosa da natureza. A ação do medo será demonstrada pela revelação realizada por Oyeku Oshe.

Ervas (Ewe) de Oyekun Oshe:

Jaguey, LLamao, Vencedor.

---

Também pode lhe interessar: Tratado do Odu Oshe Yekun

Diz Ifa odu Oyekun Pakioshe

Que você está preparando sua roupa para sua morte. E que os mortos vêm buscá-la, porque você desejou a morte. Você sonhou com ela e ela se apresenta em sonhos. Você se despediu de sua família e eles choraram por você. Você está passando por dificuldades e está muito aborrecido, e por esse motivo pediu a morte. Não vá a velórios, nem a lugares onde há enfermos. Você trabalha e não recebe. Precisa ter cuidado com sua filha para que não corra perigo. Sua mulher está grávida e tem que fazer rogação antes que ela dê à luz; e fazer Santo para que ela saia bem do parto. Você está muito pobre. Você vai encontrar uma Pedra de Raio ou vão lhe dar uma. Você tem uma manta que tem franjas, tem que fazer Ebó com ela, faltam franjas à manta.

Algumas vezes você diz «Meu Deus, que aborrecido estou»; agradeça a Shangó. Virá um dinheiro do campo para você. Você tem relacionamentos e há outro homem que a deseja, a família está contra você; cuidado para não a golpearem com um ferro. Não empreste agulhas para não ter transtornos nem desgostos. Você não pode ter roupa remendada. Você é devoto de Yemajá; não pode entregar-se com egoísmo ao amor para que não perca. Cuidado para não se comprometer com pessoas que não sabe quem são seus pais, para que não sejam meio-irmãos. Não tenha louça quebrada em casa. Se seus pais são defuntos, dê-lhes de comer. Você não pode usar perfumes nem colocar flores em casa.

Reza do Odu Oyekun Pakioshe:

OYEKU PAKIOSHE NI MORI AYE PAKIOSHE APAWO OTUN
MEYO OPOTARI MOBO OSHE OSHUPA ONDENI AGBAN OMO
YUMU ORUN IKU LODITU OUN BAIKU BOMO YANU

Suyere do Odu Oyekun Oshe:

AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA
AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA
OLOMO ATEWORE”
AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

Ebó de Oyekun Pakioshe (2-5):

Inshe Osanyin:

Cabeça de Urubu, 4 penas de Papagaio, 2 penas de Pavão, pelo de macaco, carapaça de cágado, pólvora, uma pedra de Ogum, uma pedra de ímã, terra da casa, das 4 esquinas, terra de bibijagua, pau: Güira, Guaiacã, Vencedor, Llamao, Rompe saraguey, peônia, vinho tinto, cobre-se com algodão. Tudo se reza no tabuleiro. Leva Iyefá e come pomba.

Paraldo de Oyekun Oshe:

Ingredientes:

Uma pomba, 2 cocos, aguardente, 2 velas, jutia e peixe defumado, azeite de dendê, pimenta-da-guiné, manteiga de cacau, cascarilla, milho torrado, ervas rituais de paraldo, tecidos rituais, muito dinheiro.

Procedimento: Abre-se no chão um buraco e atrás dele coloca-se a pessoa de costas. Coloca-se ao lado um coco seco inteiro com este Odu pintado e untado com azeite de dendê e uma pimenta-da-guiné.

Ao redor, colocam-se 9 pedacinhos de coco, untados com azeite de dendê e uma pimenta, e, sobre cada pedacinho, jutia e peixe defumado, milho torrado, manteiga de cacau e cascarilla. E acendem-se 2 velas.
O Awó faz o Paraldo à sua maneira, mas antes de sacrificar a pomba, pegará duas penas de cada asa e as colocará à parte.

Depois de terminado o Paraldo e quando já fecha, o Awó pega em cada mão as duas penas da pomba e, diante da pessoa, as queima e com essa fumaça faz-se Sarayeye ao interessado. Depois sopra cascarilla sobre sua cabeça da testa para trás. Depois prepara-se um Omiero de erva Alecrim para que o tome. Tudo se enterra no buraco.

Também pode lhe interessar: Tratado de Baba Oyekun Meji

---

Oyekun Oshe Ifa Tradicional

ÒYÈKÚ ÒSÉ

Òyè kúsé kùsè kúsé
A díá fún Òpòló ti n fojúú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Wón ní ribiti ribiti lomoo rè ó móo rí
Òpòló bá rúbo
Ló bá bèrè sii bímo
Ni ón fò kúsé kúsé
Ayé ye Òpòló
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òyè kúsé kùsè kúsé
A díá fún Òpòló ti n fojúú sògbérè omo
Wón ní ó sá káalè ó jàre
Ebo omo n wón ní ó se
Ta ló bímo báwònyí beere?
Òpòló nìkàn
Ló bímo báwònyí beere
Òpòló nìkàn.

Oyekun Pakioshe: Ifá deseja que esta pessoa esteja bem; se fizer o ebó, certamente prosperará.

Òyè kúsé kùsè kúsé
Fez adivinhação para o Sapo que chorava porque não tinha filhos
Eles lhe asseguraram que teria filhos
Mas deveria realizar o sacrifício
Eles disseram que seus filhos seriam robustos e rechonchudos
O Sapo então ofereceu o sacrifício
E começou a ter filhos
Eles saltavam por aqui e por ali
A vida agradou ao Sapo
Ele dançava de alegria
Ele elogiava seu Babaláwo
Seu Babaláwo louvava a Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
Òyè kúsé kùsè kúsé
Fez adivinhação para o Sapo que chorava porque não tinha filhos
Eles o aconselharam a cuidar da terra
E a realizar o sacrifício
Quem tem muitos filhos?
Somente o Sapo
Tem muitos filhos
Somente o Sapo.

Patakie do signo Oyekun Pakioshe:

Todos os mortos importantes estão enterrados.

História:

Neste caminho, Orúnmila chega a um povoado e ninguém estava vivo. Os homens e mulheres não podiam estabelecer conversação pois todos estavam mortos.

Orúnmila encontra Exu e lhe pergunta pelos habitantes desse povoado e Exu lhe respondeu que haviam morrido e ele havia ficado para velar por todos eles, sendo seu fiel vigilante.

Este Exu se chama Exu-Bode, que vive entre os mortos e é seu guardião e acompanhante.
Exu-Bode diz a Orúnmila para olhar para o alto da Loma e, ao fazê-lo, viu o reflexo de Osun e disse: -Como esse está vivo?

Exu responde: «Este é o Poderoso Troféu dos Grandes Reis Caídos e Ele nunca poderá cair».

Nota: Aqui é onde Osun tem muitos filhos e é o nascimento do novo povo. Ninguém pode assentá-lo; ele se assenta sobre a cabeça de todos ordenado por Olodumare.

Como Orúnmila se casou com a filha de Olodumare.

Iré ou o que significa as boas notícias criadas por Olodumare foi a única filha de Olodumare, a qual nenhuma das divindades sabia o que fazer com ela. Foi Exu quem revelou às divindades que ela havia sido criada para o propósito da procriação. Olodumare não revelou isso aos homens, sendo isso o que mitologicamente se refere à tentação do homem.

O primeiro livro sobre Ifismo revelou como Exu inseriu os genitais entre as pernas dos seres humanos. Assim que as divindades souberam o significado sensual e conjugal de Iré, começaram a prostrar-se diante de Olodumare para pedir sua mão em casamento. Naquela época a terra havia sido criada e a debilidade dos habitantes do mundo havia sido reportada no céu. Olodumare decidiu dizer a todas as divindades que, se algum deles pudesse trazer as 200 cabeças dos seres humanos seguidores do Mal (Ibi), Iré seria dada aos da terra para que se casassem.

A Morte e Ogum, as duas únicas divindades capazes de matar de frente os seres humanos, gabavam-se, pois a disputa era entre eles dois. Eles prometeram enviar os 200 crânios dos maléficos seguidores da divindade Ibi em três dias. Orúnmila, que não tinha tido a habilidade física de matar, decidiu perguntar a seu Ifá como ele poderia obter a mão de Iré.

Foi-lhe advertido para oferecer um bode a Exu e dar à divindade do Medo 201 lesmas. Ele fez o profetizado. Ifá também o advertiu para abandonar o lugar na manhã seguinte ao sacrifício e esconder-se entre os limites do céu e da terra. Enquanto a Morte partiu para a terra na companhia de sua esposa Arun para ir buscar as 200 cabeças dos humanos. Ao mesmo tempo Ogum partiu para a terra. A Morte (Ikú) só levou sua esposa esperançoso em realizar um trabalho rápido atacando uma pessoa ao mesmo tempo com seu cetro; por outro lado, sua esposa Arun, podia selecionar várias destas, matando-as ao mesmo tempo. Por sua vez, Ogum tinha a capacidade de realizar assassinatos simultaneamente. Depois de ter comido seu bode, Exu foi ver a divindade do medo e lhe disse para trabalhar em favor de Orúnmila pelas lesmas já oferecidas por ele. A divindade costurou os caracóis das 201 lesmas sobre um garfo de madeira e se posicionou entre o céu e a terra.

Enquanto Ogum e a Morte haviam partido sem demora para a terra para selecionar suas vítimas. Ninguém conhecia anteriormente a forma de operar da divindade do medo, nem sua antecipada manifestação; tão logo o medo soube que a Morte e Ogum se aproximavam da fronteira do céu e da terra, pegou o garfo de madeira e começou a cantar o seguinte:

Bi maruku mabaja Iworiwo iworiwo ji wowo
Bi marogun ma gbe de iworiwo ji iworiwo ji wowo
Bi mori arun mabaja Iworiwo ji iworiwo ji wowo.

Com esta canção de guerra o medo alardeava com bravura, dizendo que onde quer que ele chegasse ou se aproximasse da Morte, Ogum e Arun, ele os enfrentaria até exterminá-los. Orúnmila, que esteve enquanto isso tomando posse de Erebus (Zona entre o céu e a terra), através do qual todo o mundo passa para a outra vida, ouviram a canção desconhecida de combate, sem saber de quem provinha. Ogum, Ikú e Arun aproximaram-se de Erebus ouvindo o estranho lamento de guerra e perguntando-se quem era aquele que com tanta ferocidade e impunidade os tratava. Ogum, que estava à frente, sentia-se seguro de que qualquer das forças que ele aplicasse para amarrá-lo com correntes o conseguiria. Imediatamente lançou sua bagagem com as cabeças humanas e Arun e Ikú reagiram de mesma maneira depois de ter ouvido a canção jactanciosa. Do seu esconderijo, sugerido por Exu, Orúnmila ia recolhendo a bagagem lançada por Ikú e Ogum, levando-as ao palácio de Olodumare.

Até os dias de hoje ninguém viu o rosto da divindade do medo, embora Orúnmila estivesse satisfeito porque seu sacrifício se manifestou. Quando Orúnmila chegou ao palácio de Olodumare e relatou que havia trazido as cabeças humanas tal como pediu para poder casar-se com Iré. Olodumare cumpriu imediatamente o prometido, dando Iré a Orúnmila como esposa.

Não foi senão no dia seguinte que Ogum regressou com suas 200 cabeças humanas, mas Olodumare lhe disse que Orúnmila já o havia antecedido.

Ikú também se apresentou, recebendo a mesma resposta de Olodumare. Assim foi como Orúnmila obteve o apoio da oculta divindade do medo, conseguindo vencer Ogum e Ikú para poder casar-se com Iré, a filha de Olodumare.

Você pode ler: