O corpo literário ou Oráculo de Ifá é composto por duzentos e cinquenta e seis tomos (signos) que se dividem em duas categorias. A primeira categoria é chamada Ojú Odù ou Odù principal e consiste em dezesseis capítulos. A segunda categoria é composta por duzentos e quarenta capítulos chamados Amúlù Odù (omoluos), os quais são formados através da combinação dos Odù principais.
O que são os Odduns ou Signos de Ifá?
Ifá nos conta que Orunmila, antes de partir para o céu, anunciou que enviaria certas divindades (os Odù) para a terra para que atuassem em seu nome, com os mesmos princípios e ética que ele professava.
Quando Orula partiu para o céu, todos os seus seguidores começaram a se organizar para a chegada das divindades. Construíram dezesseis tronos que foram colocados em forma circular. Os Odù principais, liderados por Ofun Meji, também chamado Òràngún Méjì, começaram a chegar à terra. Há uma variante que diz que Ejiogbe, por ser o menor, foi o primeiro a cruzar a porta que divide o céu e a terra. Quando o viram, as pessoas que esperavam a chegada dos Odù o consideraram como o maior e o líder de todos os outros.
Cada Odù de Ifá conta com sua própria representação gráfica de marcas ou signos. Através delas, os adivinhos (babalawos) podem diferenciá-los tanto na bandeja de adivinhação quanto com a corrente adivinhatória Opele (ekuele). Cada signo de Ifá consiste em numerosas histórias, versos, mitos e fábulas que são aplicados em situações atuais para encontrar uma solução tanto espiritual quanto pessoal para um problema ou situação. Este sistema de adivinhação contempla todo tipo de relatos históricos e sociais do povo iorubá. Com o passar dos anos, estas escrituras foram influenciadas tanto pelo cristianismo quanto pelo islamismo, por isso é preciso entender que é um sistema filosófico composto por várias etnias.
Os signos de Ifá são uma conformação bilateral entre dois Odù. Por exemplo: Ogbe tem 16 combinações, a primeira seria Ogbe-Ogbe. Ao estar combinado consigo mesmo, recebe a conotação Meji (duplo), embora neste caso se anteponha e se chame Ejiogbe. Depois viria a combinação com Oyekun, que resultaria em Ogbe-Yeku. A próxima combinação seria com Iwori, obtendo como resultado o Oddun Ogbe-Iwori, ou como é conhecido, Ogbe Weñe. Assim sucessivamente até chegar à combinação de Ogbe com Ofun (Ogbe-Fun). O mesmo acontece com os 15 Odù restantes. Entre todas as combinações, obtém-se um total de 256 odduns ou signos de Ifá.
Os 16 Meyis, os signos maiores de Ifá
Baba Ejiogbe
Foi Baba Eyiogbe quem revelou como a cabeça, sendo uma divindade, conseguiu ocupar um lugar fixo no corpo humano.
Este signo de Ifá representa o impulso e a evolução da própria vida; evoca a luz que ilumina o universo.
O Oddun de Baba Eyiogbe simboliza a fonte de sabedoria que nos ajuda a resolver as dificuldades que enfrentamos. Fala da criação de tudo, tanto o bom quanto o mau, como parte do equilíbrio universal. Representa a vida em seu conceito mais amplo e profundo.
Oddun Oyekun Meyi (Òyèkú Méjì)
Foi Oyekun Meyi quem revelou como Orunmila ensinou os humanos a se protegerem de uma morte prematura.
É interpretado em muitas etnias como o mensageiro da morte. Revela a existência de um plano espiritual, a contração universal e os poderes da escuridão.
Prediz destruição, morte e ressurreição.
Fala da linhagem e do respeito aos nossos antepassados.
Odu Iwori Meyi (Ìwòrì Méjì)
Iwori Meji foi o Ojú Odù mais antigo de Orunmila, eficiente em todas as práticas referentes a Ifá. No entanto, devido à sua prepotência e presunção, perdeu sua hierarquia diante de Ejiogbe e Oyekun Meji.
Representa a força interna que se mantém oculta, o fogo nas entranhas da Terra.
Fala sobre as boas e más intenções, e manifesta destruição, malefícios, ingratidão e desastres naturais.
Odu (signo) isalaye de Yemayá.
Signo Odi Meyi (Òdí Méjì)
Este é um dos Odu (signos) mais fortes do corpus literário de Ifá, recomendando o fechamento de ciclos para abrir novas facetas em nossas vidas.
Nos fala da tentação sexual, da formação dos gêneros nos seres humanos, do arrependimento e das ideias mal-intencionadas.
Foi mais conhecido por sua belicosidade do que por seu sacerdócio. Dedicou-se a outras atividades nos exteriores do céu, negligenciando a prática de Ifá.
Oddun Iroso Meyi (Ìrosùn Méjì)
Este Odu de Ifá foi quem aconselhou as 200 divindades que, ao chegarem à terra, deveriam ter cuidado ao implementar regras e regulamentações inflexíveis, já que leis rígidas geram rejeição e predisposição.
Nos reafirma que para alcançar o sucesso é preciso enfrentar certos obstáculos, e ratifica que para escapar do infortúnio é preciso realizar sacrifícios.
Nascem as lágrimas como representação da dor física, emocional ou espiritual. Fala dos deuses marinhos, da criação dos fossos e buracos, e manifesta que a terra é redonda.
Refere-se à clareza e objetividade que se deve ter ao identificar os problemas.
Odu Ojuani Meyi (Òwónrín Méjì)
Este signo ou Odu de Ifá nos fala da possibilidade de transformar a má sorte em boa fortuna, de se desapegar do passado para abrir um ciclo próspero e tranquilo no presente. Encarna a grande sabedoria dos profetas.
Ojuani se baseia na fé e na esperança, na luta contra os reveses da vida. Representa o submundo.
Foi Ojuani Meji quem fez a adivinhação para Fefe e Ale (o vento e o solo) quando estes vinham para o mundo.
Obara Meyi (Òbàrà Méjì)
Representa o descanso após ter passado por um caminho cheio de dificuldades. Também simboliza a traição, insegurança e descrédito, assim como o vínculo familiar e as sociedades.
Iniciou-se a confusão e a incompreensão pelos primeiros quatro Odù (Ogbe, Oyeku, Iwori e Odi) independentemente de seu signo estar para cima ou para baixo, eles sempre retêm sua identidade.
Foi com Obara que se deu o fato de que a inversão dos signos começou a oferecer uma nova nomenclatura diferente. Se a marcação de Obara se inverte, ela se tornaria Okana. Assim é com os onze restantes Olodus de Orunmila.
Oddun Okana Meyi (Òkàràn Méjì)
Este Oddun (signo) é a manifestação da justiça divina; evoca os processos de transformação, a arrogância e o egoísmo.
Fala sobre a descoberta da agricultura e do comércio.
Também faz referência ao impulso popular como resposta às imposições de um sistema de vida.
Foi este Odu de Ifá que fez a adivinhação para Araba (Obadan em Bini) e Iroko (Uloko em Bini) antes que estes partissem para o mundo.
Odu Ogunda Meyi (Ògúndá Méjì)
Combina a inteligência e a força. Manifesta-se o ferro como mineral e os avanços tecnológicos na sociedade.
Fala da cadeia alimentar, da busca da verdade e da lei da sobrevivência, assim como da agressão, das disputas e dos sacrifícios.
Nascem as incisões cirúrgicas para corrigir aspectos da criação.
Foi ele quem revelou a história da segunda tentativa realizada pelas divindades para povoar a terra.
Signo de Ifá Osa Meyi (Òsá Méjì)
É a representação do tempo e da regulação do meio ambiente. Fala de furacões, terremotos e erupções vulcânicas como expressões da natureza para alcançar sua depuração.
Reflete as lutas raciais entre o homem branco e o homem negro, a escravidão e a matança indiscriminada justificada pela ideia equivocada de que uns deviam prevalecer sobre os outros.
Aqui, Osa Meji manifesta que para Olodumare não existem brancos e negros, ricos e pobres; aos seus olhos, todos somos iguais.
Oddun de Ifá Ika Meyi (Ìká Méjì)
Foi quem trouxe ao mundo a violência e a covardia como contraparte da paz e da valentia.
Este signo de Ifá assinala o aparecimento de embarcações nos portos, os peixes no mar e o mundo que se esconde nas profundezas marinhas, assim como o mundo dos répteis.
Ika Meji no céu chamava-se Ikere Iyansi. Era um awo muito poderoso e tinha muitos seguidores sob seu comando.
Otrupon Meyi (Òtúrúpòn Méjì)
Otrupon Meji, também conhecido como Ologbon Meji, revela como a faculdade da inteligência veio ao mundo. Estabeleceu-se a hierarquia entre as deidades, os humanos, as plantas e os animais que habitavam a terra.
Também foi o Odu Ologbon Meji que revelou como Orunmila e as outras divindades regressaram ao mundo.
Oddun Otura Meyi (Òtúrá Méjì)
Otura Meji foi quem fez adivinhação para Baba Imole, antes que partisse do céu para a terra.
Este Odu (signo) fala sobre o fortalecimento dos laços familiares e da comunidade, vinculando a justiça social. Nos fala sobre o renascimento e o seguimento dos fenótipos e das espécies.
Reflete a sucessão do dia e da noite, os segundos, minutos, horas, meses e anos; enfim, a representação do tempo no passado, presente e futuro.
Signo de Ifá Irete Meyi (Ìretè Méjì)
Nos avisa que tudo o que vamos possuir como seres humanos dependerá do nosso esforço.
Irete Meji é o Odu de Ifá que burla a morte ressuscitando. Refere-se à luxúria, à mistura de amor e alegria, com o ódio, choro e tristeza.
Fala do uso da força para obter bens materiais. O sacrifício é a quota a pagar da dívida que tem com a humanidade.
Um dos trabalhos mais importantes realizados por Eji Elembere no céu foi que ele fez adivinhação para a pomba e o pântano antes que estes abandonassem o céu.
Odu Oshe Meyi (Òsé Méjì)
Manifesta-se como a vitória sobre os aspectos negativos da vida.
Oshe Meji não é conhecido por ter realizado nenhum trabalho espetacular no céu. Era famoso apenas por sua belicosidade; no entanto, foi ele quem revelou como o dinheiro veio do céu para a terra.
Ofun Meyi (Òfún Méjì)
Ele foi o primeiro Odu ou signo de Ifá que veio do céu para a terra, mas retornou ao céu para se tornar o último dos Odus a vir ao mundo. O «Òràngún» foi quem revelou que Olodumare levou seis dias para completar seus trabalhos de criação.
Intervêm as divindades para esclarecer e interpretar melhor as coisas.
Fala sobre o descanso que fazemos depois de realizar alguma atividade, a vida e a morte.
Signos de Ifá e seu Significado
Os signos de Ifá ou Oddun no processo adivinhatório de Ifá são os que refletem a mensagem através de conselhos, histórias e tabus. Estes nos guiam para poder resolver as dificuldades que se apresentam e viver no Ire.
Cada Odu ou signo de Ifá tem seu significado, o qual é decifrado por um Babalawo experiente e versado no corpus de Ifá. Este, valendo-se de sua experiência e conhecimento, deve determinar qual é o verso ou pataki correspondente à pessoa a quem se está realizando a adivinhação.
Os versos estão escritos sob um sistema filosófico que reflete a profundidade da literatura Iorubá. Para encontrar a mensagem e o significado dos mesmos, é preciso interpretar os distintos mitos, lendas e algumas fábulas que contêm os Odu.
De um ponto de vista religioso, o mundo se divide em dois: uma parte física e uma espiritual. Ambas estão vinculadas e interagem de maneira harmoniosa. Quando existe algo que interrompe ou distorce essa harmonia, seremos advertidos através dos signos de Ifá, já que cada Odu contém as vivências do mesmo tanto no terreno quanto no espiritual.
O aspecto espiritual nos revela o que cada Odu fez no céu, e também nos revela quais sacrifícios lhes foram recomendados antes de descer ao plano terreno, assim como as consequências de fazer ou não tais sacrifícios.
Em sua parte terrena, cada signo de Ifá manifesta as atividades que realizaram na terra.
Este conceito é muito importante e deve ser compreendido por cada praticante e crente do Ifismo e da regra de Osha e Ifá, já que quando um signo se manifesta no Igbodun (quarto de consagração em Ifá) para uma pessoa, reflete a continuação do ciclo que aquele Odu iniciou tanto na terra quanto no céu.
O que é Ifá?
O termo «Ifá» pode se referir a vários conceitos dentro da cultura e religião Iorubá. Pode-se dizer que é o sistema filosófico e de adivinhação que contém referências históricas, sociais e mitológicas. Tradicionalmente, em terras africanas, acredita-se que Ifá é a mensagem de Olodumare para a humanidade, trazida por Orunmila, que difundiu as palavras de Deus por todo o mundo.
“Ifá ni oro enu Olodumare”.
“Ifá é a palavra que sai da boca do Onipotente”.
A religião de Ifá é praticada em diferentes regiões do mundo, o que gera diferentes variantes ou maneiras de praticar uma mesma religião. Os rituais, sacrifícios e costumes variam de acordo com o lugar onde se encontram seus crentes e, sobretudo, as tradições de sua linhagem ou casa de Ifá.
O sistema de crenças é politeísta, já que se crê em um Deus todo-poderoso (Olodumare), o qual criou diferentes divindades (Orixás) para que se encarregassem de diversas tarefas, tanto no momento da criação quanto na interação contínua com a humanidade.
A palavra Ifá, segundo alguns grupos étnicos ou diferentes pesquisadores, refere-se a Orunmila, o que significa que Ifá e Orunmila são uma mesma deidade. Sobre isso, Bascom em seu livro diz:
A palavra Ifá é usada para se referir tanto ao sistema de adivinhação quanto à deidade que o controla; e esta deidade também é conhecida como Orunmila.
Ifá também aconselha seus fiéis seguidores a recorrer a ele sempre que precisarem de ajuda. Ninguém pode fazer isso melhor que Ifá, o Ori da pessoa e os Orixás. Os fiéis não devem temer; apesar de tudo o que estiverem passando de negativo, devem confiar em Ifá, pois ele os assessorará da melhor maneira.
O que significa Ifá?
A origem semântica da palavra Ifá significa “os frutos caem sozinhos das árvores”. Procede do verbo monossílabo da língua Iorubá “fá” (colher ou arrancar). Isso faz referência a um tabu extremamente importante na cultura Iorubá que proíbe arrancar frutas das árvores, pois é preciso esperar que estas caiam no chão. Este princípio marca um dos fundamentos da filosofia de Ifá, já que nos ensina a ser pacientes, esperar e entender que a vida tem ciclos que devem ser cumpridos para poder obter benefícios.
Como ler os signos (Odduns) de Ifá?
Tradicionalmente, os signos são lidos da direita para a esquerda. Este Odu ou signo de Ifá é o resultado do processo de adivinhação realizado por um Babalawo. Esta cerimônia ou ritual pode ser realizada utilizando a corrente de adivinhação (Opele) ou através das sementes de palma (Ikines).
O método de adivinhação com o Opele consiste em que o sacerdote (Awo de Orunmila) deixa cair a corrente sobre a bandeja de adivinhação. O Opele, ao ter 8 conchas que podem cair com a face para cima ou para baixo, origina uma combinação que resulta em um signo ou Oddun de Ifá.
O sistema de adivinhação através dos Ikines consiste em que o Babalawo coloca em sua mão esquerda 16 sementes e com a mão direita tenta agarrar o máximo que puder. Se em sua mão ficarem 2 sementes, traçará na tábua 1 linha; se ficar apenas 1 Ikin, escreverá duas linhas. Este processo se repete em 8 ocasiões até que se componha um dos Odduns principais ou uma de suas 240 combinações. Este processo se chama Atefar.
Tabela para estudar os Signos de Ifá
Temos o prazer de lhes trazer o tratado enciclopédico de Ifá totalmente gratuito e de forma digital para que sempre possam estar lendo e aprendendo sobre os signos de Ifá.
Signos de Ifá por números
Cada Odu de Ifá tem uma referência ou representação no oráculo do caracol ou Dilogún (sistema de adivinhação usado pelos Olorichás “Santeros”). É preciso esclarecer que, embora tenham certa relação, não falam da mesma coisa, já que são dois oráculos totalmente diferentes, cada um com suas regras e regidos por tradições distintas.
Deixo-lhe uma lista dos Odu (signos de Ifá) com sua referência e número no Erindilogun:
- Ejiogbe – Unle (8)
- Oyekun – Eyioko (2)
- Iwori – Manulá (15)
- Odi – Odi (7)
- Iroso – Iroso (4)
- Ojuani – Ojuani (11)
- Obara – Obara (6)
- Okana – Okana (1)
- Ogunda – Ogunda (3)
- Osa – Osa (9)
- Ika – Merinlá (14)
- Otrupon – Eyilá Sheborá (12)
- Otura – Merindiloggun (16)
- Irete – Metanlá (13)
- Oshé – Oshé (5)
- Ofun – Ofun (10)
Quais são os signos de Ifá e sua ordem genealógica?
| Oyo | Benin | Cuba Osha/Ifá |
|---|---|---|
| Eji Ogbe | Eji Ogbe | Eyiogbe |
| Oyeku Meji | Oyekun Meji | Oyekun Meyi |
| Iwori Meji | Iwori Meji | Iwori Meyi |
| Idi Meji | Odi Meji | Odi Meyi |
| Obara Meji | Obara Meji | Iroso Meyi |
| Okanran Meji | Okonron Meji | Ojuani Meyi |
| Irosun Meji | Irosun Meji | Obara Meyi |
| Owonrin Meji | Owonrin Meji | Okana Meyi |
| Ogunda Meji | Ogunda Meji | Ogunda Meyi |
| Osa Meji | Osa Meji | Osa Meyi |
| Etura Meji | Irete Meji | Otura Meyi |
| Irete Meji | Etura Meji | Irete Meyi |
| Eka Meji | Oturupon Meji | Ika Meyi |
| Eturukpon Meji | Osé Meji | Otrupon Meyi |
| Osé Meji | Oragun | Oshe Meyi |
| Ofun Meji | Eka Meji | Ofun Meyi |
As diferenças estão na ordem, mas não no nome de ditos signos na árvore genealógica de Ifá.
Conta a lenda que este desacordo na ordem se deve a que os habitantes de Oyo foram se reunir com um discípulo de Orunmila chamado Ogbe Alara, já que este lhes ensinaria os signos correspondentes a cada Odu. Ogbe Alara traçou os 16 Odduns na tábua de Ifá e eles procederam a regressar a Oyo com a bandeja de adivinhação.
De regresso a casa, os encarregados de levar a tábua se encontraram com uma tempestade, e o vendaval fez com que os pós de adivinhação se revolvesses, desordenando os traços que estavam impressos. Recordaram os nomes e os signos, mas não puderam recordar a ordem exata em que Ogbe Alara os havia escrito na bandeja.
Foram procurar o discípulo de Orula, mas este já havia regressado ao céu, pelo qual estabeleceram a ordem que atualmente se usa em Oyo.
O que é o Dice Ifá?
Dice Ifá é uma expressão que se utiliza para se referir aos conselhos que Orunmila dá mediante uma adivinhação e a respectiva interpretação dos signos de Ifá que foram revelados na mesma.
Também, o Dice Ifá pode se referir a uma análise ou resumo do conteúdo de cada Oddun. Este foi elaborado por distintos babalawos com o fim de ajudar os novos Alawos a entender as escrituras do corpus de Ifá.
A interpretação se baseia na análise das histórias, dos provérbios e dos versos dos signos de Ifá, os quais podem variar dependendo se o Odu é revelado sob aspectos positivos (Ire) ou aspectos negativos (Osobo ou Ayewo).
História (Pataki):
Olodumare (Deus) criou a vida e a morte, mas cada vez que a morte ia levar uma alma, a vida estragava seus planos. Um dia, Iku, irritada por não poder cumprir sua missão, foi à casa de Orunmila para adivinhação. Ifá lhe disse que na criação faltava um elemento para que ela pudesse tomar as vidas no momento exato. Recomendou-lhe fazer ebbo para resolver esta situação, e ela assim o fez.
Graças ao sacrifício realizado, criou-se o motivo (este é o meio pelo qual a morte cumpre sua labor). A partir desse momento, existem os três fatores fundamentais: a vida, a morte e o motivo. Estes são representados pelos dedos da mão esquerda (indicador, anelar e médio).
- Indicador: Representa a morte. É o dedo do gatilho, o executor, razão pela qual é o que se utiliza para passá-lo pelo pescoço quando se faz referência à morte de alguém.
- Anelar: É o dedo da vida, onde se coloca o anel sagrado. Simboliza a criação e procriação do homem.
- Dedo médio: É o dedo do motivo, o que dá força à mão. Diz Ifá que é o dedo do acidente, da doença e do sangue. Representa Ogún, Eshu, Asojano e Oxum. Esta última é o sangue que, quando adoece, não se cura; Eshu guia o acidente, Ogún o executa e Asojano é a doença.
É por isso que os babalawos, durante a adivinhação, indagam para saber se os signos de Ifá se manifestam em ire ou osobo (ayewo). Através do que Ifá diz, marca-se o ebbo correspondente para suprimir o motivo e saber qual dos três é o responsável.
O que é um Babalawo?
O Babalawo (Awo) é um sacerdote iniciado nos segredos de Orúnmila (Deidade da Adivinhação) ou religião de Ifá, e utiliza diferentes meios para fazer adivinhação. Este é um dos títulos hierárquicos mais altos na religião Iorubá ou santeria.
Ele é o encarregado de interpretar os Odduns (signos de Ifá) e assim dar as recomendações, deveres e ensinamentos que Ifá determina para cada pessoa. Tem um conhecimento massivo que provém de uma multidão de sacerdotes anteriores e seus antepassados, versados em uma multidão de coisas, tanto espirituais quanto materiais.
Um Babalawo é aquele que crê em Ifá como religião e utiliza como exemplo as vivências, os caminhos e decisões que nossos antepassados tomaram quando tiveram algum inconveniente ou desequilíbrio em qualquer etapa de sua vida. As pessoas não buscam os Babalawos apenas quando há algum inconveniente, mas também quando precisam tomar decisões importantes em sua vida ou quando existem mudanças repentinas e se deseja encontrar o porquê de tal situação para assim mudá-las ou melhorá-las.
Um Awo deve honrar Olodumare, a natureza e seus antepassados a cada manhã. Não há diferença entre a forma como um sacerdote de Ifá honra e ora ao Deus Supremo comparado com outro sacerdote de alguma outra religião ou tradição.
Os Babalawos adivinham os fatos dedicando-se ao sujeito e sua harmonia com a energia do mundo inteiro. A adivinhação e exploração de eventos futuros estão intimamente relacionadas com a estabilidade energética e as ações da pessoa.
A primeira tarefa do Babalawo é detectar, mediante a adivinhação de Ifá, a harmonia ou desarmonia de um sujeito com esta energia.
Regras, conduta ou mandamentos que um Babalawo deve seguir
- Eles, os 16 maiores sacerdotes de Ifá (os 16 Meji), foram a Ile Ife para pedir uma vida longa. Perguntaram a Ifá se viveriam uma vida longa como Olodumare havia declarado. Disseram-lhes que não deviam chamar esuru (tipo de inhame) esuru, ou seja, não chamar uma coisa por outra.
- Eles avisaram aos maiores que não chamassem os esuru ileke (colares), ou seja, não se devem praticar cerimônias sem ter um conhecimento firme e extenso das mesmas.
- Advertiram que o papagaio (odide) não devia ser chamado morcego (oode), ou seja, não desencaminhar as pessoas, já que um Babalawo não deve enviar ninguém por um caminho falso.
- Avisaram para não chamar as folhas de iroko oriro, ou seja, não enganar as pessoas.
- Advertiram para não tentar nadar quando não se sabe nadar, ou seja, não aparentar ser sábio quando não o é.
- Recomendou-se ser humilde e não ser egocêntrico.
- Avisaram que não se deve entrar na casa de um rei com más intenções, ou seja, não ser falso nem mal-intencionado.
- Anunciaram que não se deviam usar as penas do papagaio para limpar o traseiro, ou seja, não romper os ewo ou tabus e não usar de má maneira os textos refletidos nos signos de Ifá.
- Avisaram para não defecar no epo (azeite de palma), ou seja, manter os alimentos para os Orixás Ifá puros e limpos, assim como todas as ferramentas de Ifá devem estar limpas: iruke, irofa, tabuleiro, bacia, etc.
- Avisaram que não deviam urinar dentro do afo (a fábrica onde se faz o epo), ou seja, não adulterar as cerimônias nem as tradições.
- Disse-se que nunca se deve tirar o bastão de um cego, ou seja, sempre respeitar os que são mais fracos, não roubar e tratar a todos com respeito e humildade.
- Manifestou-se que não deviam tirar o bastão de um ancião, ou seja, que independentemente do posto de Babalawo, devemos respeitar as pessoas de idade ou religiosos mais velhos.
- Disse-se que nunca deviam se deitar com a esposa de um Ogboni, ou seja, cumprir os juramentos.
- Avisaram que os Babalawos ou religiosos nunca deviam se deitar com a esposa de um amigo, ou seja, não trair nunca a confiança que nos é dada.
- Disseram que não se deve ser fofoqueiro, ou seja, não revelar os segredos.
- Avisaram que não se deviam deitar com a mulher de um Babalawo. É preciso comportar-se com honra e respeito diante da sociedade.
- Quando os mais velhos chegaram à terra, começaram a fazer tudo o que era proibido. Começaram a morrer uns após outros e, sem razão alguma, acusaram Orunmila e Ifá pelo que lhes estava acontecendo.
- Orunmila disse que não era ele quem os estava matando, que tudo acontecia por culpa deles mesmos, pois não cumpriam nem respeitavam as regras nem os mandamentos de Ifá.
Erroneamente pensa-se que estes mandamentos e regras escritos nos signos de Ifá são unicamente para os Babalawos, mas não é assim, já que estes são códigos éticos que qualquer pessoa deve seguir para levar uma vida próspera e tranquila.
O que é um Oddun Toyale?
O termo «Oddun Toyale» refere-se ao signo principal de uma consulta ou adivinhação. Este é o que rege o astral, ebbo e as recomendações que Orunmila ou o Osha ao qual recorremos nos dá. Este signo representa a pessoa no momento atual e identifica seus problemas.
Deste signo, o Babalawo extrai as diferentes histórias, provérbios, patakí e versos, os quais recitará ao cliente até a identificação de seus problemas e possível solução.
A adivinhação de Ifá consiste em três signos: o já mencionado signo principal (Toyale) e dois testemunhas que se chamam Oddun Okuta Kula e Odu Tomala Belashe. Cada um tem sua importância e função no momento do Osode (consulta), pois ajudam o Awo a uma melhor interpretação da mensagem de Orunmila.
Oddun de Ifá Okuta Kula:
É chamado de primeiro testemunha, pois diz-se que o Oddun observa com detalhe o problema e a razão pela qual o Toyale foi revelado. Também nos indica as razões pelas quais o consultado foi à casa do Babalawo.
Odu Tomala Belashe:
Este é o terceiro signo do esquema utilizado na consulta de Ifá. É chamado de segundo testemunha e tem a função de marcar ou solicitar a Ifá o ebbo (sacrifício) que a pessoa precisa para melhorar seu estado atual e poder resolver a problemática identificada no Toyale e no primeiro testemunha.
Além destes três signos, os Babalawos também utilizam a combinação entre o Toyale e o segundo testemunha para conformar um quarto Oddun ao qual chamam “Oddun secreto” ou “Amotorun Iwa”. Este signo, em teoria, é o padrinho ou representante de Olofin na consulta e serve para que os Awoses ampliem a mensagem ou marquem um ebbo complementar.
Um exemplo disso seria o seguinte: se em uma consulta o signo Toyale é Iroso Obara e o segundo testemunha é Ogbe Ka, o Odu secreto desse Osode é Iroso Ka.
Tratado dos 256 Odduns ou Signos de Ifá
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Esé ou Pataki: As histórias com moral nos Odduns de Ifá
Os Esé ou Pataki, como são conhecidos na tradição afrocubana, são histórias que se encontram dentro de cada um dos signos de Ifá. Nelas, Orunmila nos fala dos distintos processos que ocorreram durante a criação do universo, da natureza e da humanidade. Também nos fala das deidades e de suas distintas etapas tanto no céu quanto na terra.
Estas histórias são recitadas com a finalidade de nos ensinar algum aspecto importante da vida e da filosofia de Ifá.
Cada história, verso, esé ou pataki, nos deixa alguma moral ou mensagem para poder entender alguma problemática ou algum conceito que Orunmila considere importante para nós no momento da adivinhação. Estas histórias às vezes são complicadas de entender devido à estrutura gramatical iorubá e ao complexo de seu dialeto.
Para lhes dar um exemplo disso, relatamos uma história do Oddun Ejiogbe, onde Orunmila nos ensina que as coisas novas e as velhas estão unidas em nível físico e espiritual.
Òrúnmìlà ni “Hmmm”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara’lésín Oyán?”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara Adagba Ojùmú?”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn, Òkínkín A-téyín-erin-i-fon?”
Òrúnmìlà ni òrò lo pò ni ikùn òun ti òun o reni ba so ó
Significado:
Òrúnmìlà cantava “Hmmm”
Eu perguntei, “O que aconteceu, Baba, cavaleiro do elefante?”
Eu perguntei, “O que aconteceu, Baba, o ancião na aldeia de Ijimu?”
Eu perguntei, “O que aconteceu, Baba, aquele que toca a tromba do elefante como trombeta?”
Òrúnmìlà disse que estava preocupado com algumas coisas, mas que não tinha ninguém com quem discutir esses assuntos.
História:
O Orixá Ogún se dirigia ao mercado para comprar roupas, mas ao passar em frente à casa de Orunmila, parou para cumprimentar. Este, ao vê-lo, o convidou a entrar em sua casa para compartilhar e jogar uma partida de Ayo (jogo tradicional Iorubá similar ao xadrez).
Enquanto jogavam, Orunmila se mostrava muito pensativo e Ogún lhe perguntou: “O que se passa, Baba, cavaleiro de elefantes?” Orunmila respondeu: “Tenho muitas inquietudes e estou perturbado porque ninguém parece saber qual é o princípio e o fim de todas as coisas.”
Ogún respondeu dizendo que ele sim sabia a resposta. Nesse momento, Orunmila decidiu testá-lo e perguntou para onde ele ia. Ele respondeu que ia ao mercado, que precisava comprar roupas. Orula o convidou a se aproximar de seu trono e que procurasse Obi Abata. Assim o fez, mas ao entrar, viu que no trono havia umas ferramentas de ferro completamente novas. Automaticamente saiu e perguntou a Orunmila se ele poderia presenteá-lo com elas.
Orula disse que, ao finalizar o jogo, ele poderia levá-las como um presente seu. Ogún deliberadamente perdeu o jogo de Ayo para terminar o mais rápido possível e poder levar as ferramentas. Entrou novamente no quarto onde estava o trono com a intenção de buscar seu presente, mas automaticamente saiu decepcionado. Orunmila perguntou o que lhe acontecia e ele respondeu que as ferramentas novas já não estavam no altar, mas que em seu lugar se encontravam umas ferramentas velhas.
Òrúnmìlà lembrou a Ogún a conversa inicial em que ele havia dito que conhecia qual era o princípio e o fim das coisas. As ferramentas novas e as velhas que havia visto confirmavam que as coisas mudam de novas para velhas com o passar do tempo e que a vida também muda.
O tempo te faz evoluir, crescer e prosperar, mas ao mesmo tempo te faz envelhecer e deteriorar-te.
Obàtálá foi o segundo Irúnmolè posto à prova por Òrúnmìlà. Ele também foi convidado ao altar para tomar Obi. Obàtálá também saiu correndo do trono em pânico. Ele perguntou a Òrúnmìlà por que não o havia avisado que uma de suas apetebi (esposa) estava nua no altar. Este respondeu que ela não era sua esposa, mas sim sua filha. Orishanla, ao ouvir isso, ficou feliz e também permitiu que Òrúnmìlà ganhasse o jogo.
Perguntou a Òrúnmìlà se sua filha já havia sido cortejada. Orula disse que não e perguntou a Obàtálá se estava interessado nela. Baba disse que sim e decidiu entrar mais uma vez no altar para ver a mulher. O que viu na segunda vez foi algo que nunca teria imaginado. Em vez de encontrar uma mulher bela e jovem, encontrou uma mulher anciã e enrugada. Òrúnmìlà resolveu o enigma dizendo a Obàtálá que usou a “jovem” e a “anciana” para lhe mostrar a realidade da vida: as coisas novas sempre se tornam velhas. O processo de envelhecimento transforma o novo em velho.
Desta maneira, «continuidade» significa “novo” que sai do “velho”.
Baba Ejiogbe
Signos de Ifá para Amarração
Os Odduns de Ifá em sua literatura nos recomendam algumas obras específicas para distintas situações, assim como sua energia pode ser utilizada com algum fim em particular. No caso de amarrações e domínios amorosos, aqui deixamos alguns exemplos em que Ifá, através de seus signos, nos faz referência a estes.
- Oyekun Bara: Este Oddun de Ifá é o encarregado de fazer amarrações e desamarrações.
- Edibere: Faz-se ebbo para se libertar de amarrações amorosas.
- Odi Iroso
- Odi Sa
- Odi Leke: Nasce a amarração e domínio de uma pessoa sobre outra.
- Iroso Ate: Cuidar-se de feitiços por parte das mulheres.
- Ojuani Odi
- Ojuani Hermoso
- Ojuani Alakentu: Amarração através do Morto (Quimbisa).
- Obara Kuña: A pessoa não vive apaixonada por seu cônjuge, mas não pode ir embora porque está amarrada.
- Okana She: Sacrifício supremo do amor, fala do domínio sobre o membro viril.
- Ogunda Yeku: Por uma mulher.
- Ika Fun: Fazem-se obras para desfazer este tipo de trabalhos.
- Otrupon Birete: Uma pessoa quer amarrar outra por maldade.
Como Ejiogbe se tornou o primeiro dos Ojú Odu de Ifá
Depois que os dezesseis Olodus (signos de Ifá) chegaram ao mundo, chegou o momento de designar um chefe entre eles. Eji Ogbe não havia sido o primeiro a chegar, e Oyekun Meji, que era o rei da noite, reivindicava a antiguidade. Todos se voltaram para Orishanlá (Deus o filho ou o representante na Terra) para que designasse o Rei dos Olodús.
Orishanlá os convidou e lhes deu um rato para compartilhar. Oyekun Meji pegou uma pata, Iwori Meji pegou a outra pata, Odi Meji pegou uma mão e Obara Meji pegou a mão restante. A Eji Ogbe, por ser o mais jovem, foi dada a cabeça do rato. Este processo se repetiu com um peixe, uma galinha, uma galinha-d’angola e um bode, em cada caso Eji Ogbe recebeu a cabeça.
Orishanlá lhes pediu que voltassem em três dias para a decisão final. Eji Ogbe fez adivinhação e lhe foi dito para oferecer um bode a Eshu Elegba. Eshu o aconselhou a assar um tubérculo de inhame e guardá-lo em sua bolsa junto com um cabaça de água, e que chegasse atrasado à reunião.
No dia marcado, os Olodus convidaram Eji Ogbe para a conferência, mas ele lhes disse que estava assando inhame. Depois que eles partiram, ele tirou o inhame, descascou-o e guardou-o em sua bolsa junto com a cabaça de água. No caminho, encontrou uma anciã e, seguindo o conselho de Eshu, carregou sua lenha, deu-lhe de comer o inhame e ofereceu-lhe a água. A mulher acabou sendo a mãe de Orishanlá.
Quando chegaram à casa da anciã, ela o levou para dentro, amarrou duas peças de tecido branco nos ombros dele, colocou uma pena vermelha de papagaio na cabeça e colocou gesso branco na palma da mão direita. Em seguida, levou-o para a frente da casa de Orishanlá e indicou que ele se parasse sobre uma pedra branca.
Orishanlá perguntou aos outros Olodus por quem estavam esperando e eles responderam que por Eji Ogbe. Orishanlá lhes pediu que identificassem o homem que estava lá fora, mas não puderam reconhecê-lo. Orishanlá lhes ordenou que mostrassem respeito ao homem. Um após o outro, os Olodus se prostraram diante de Eji Ogbe.
Orishanlá proclamou formalmente Eji Ogbe como Rei dos Olodus da casa de Orúnmila. Os outros Olodus murmuraram aborrecidos. Orishanlá explicou que eles haviam designado Eji Ogbe inconscientemente ao lhe dar as cabeças dos animais sacrificados, já que a cabeça é a parte vital do corpo.
Os Olodus decidiram não reconhecer Eji Ogbe e lhe impuseram uma tarefa impossível: preparar uma refeição para 200 pessoas em sete dias. Eji Ogbe lamentou sua pobreza. Eshu se aproximou dele e o aconselhou a preparar apenas uma porção de cada coisa requerida e a obter 199 recipientes adicionais.
Eji Ogbe seguiu o conselho de Eshu. No sétimo dia, Eshu ordenou que o único preparado se multiplicasse, enchendo todos os recipientes. Os Olodus ficaram surpresos e comeram até se saciar. Depois da refeição, levaram Eji Ogbe em uma procissão, cantando e dançando, e o coroaram formalmente como chefe dos Apóstolos de Orúnmila, com o título de Akoko-Olokun.
Finalmente, Eji Ogbe sacrificou quatro caracóis obtidos da beira do mar, e este foi o último sacrifício que fez antes de se tornar próspero e que seu reinado começasse a florescer.
Perguntas frequentes relacionadas com os Odduns de Ifá
Qual é o melhor signo de Ifá?
Todos os signos de Ifá têm aspectos positivos e negativos. Para que possamos viver o aspecto positivo de cada Oddun, devemos cuidar para não quebrar nenhum tabu e seguir as recomendações que Ifá nos dá em cada signo. O melhor signo de Ifá é o nosso próprio, e enquanto soubermos viver no Ire, será o Oddun apropriado para nós.
Embora não exista um Odu melhor que outro, existe sim a ordem hierárquica ou genealógica de Ifá, a qual representa a ordem pela qual os Irunmoles desceram à terra.
Quantos Odduns de Ifá existem?
Existem 256 signos de Ifá ou Odduns. Estes se dividem em 16 Odu principais (os 16 meyi) e 240 Omoluos, que são o resultado da combinação entre si dos 16 maiores.
Como saber qual é o meu signo de Ifá?
Para conhecer o signo que rege a vida de uma pessoa, ela deve iniciar-se na religião de Ifá. Especificamente, deve receber mão de Orula, onde lhe realizarão seu Ita, no qual identificarão seu Odu e anjo da guarda ou Orixá tutelar.