Yemanjá: Quem é, Características, História e mais

A adoração à Orixá Yemanjá tem suas raízes nas tradições da Nação Yorubá, originária do sudoeste da Nigéria, África. Suas práticas fazem parte de um sistema religioso complexo que se espalhou através da diáspora yorubá, iniciada pela colonização de seus territórios.

Esse movimento deu origem à prática conhecida como a Regra de Osha-Ifá (também popularmente chamada de Santeria) no continente americano.

Dentro da Santeria, Yemanjá é uma Orixá (divindade) cujo simbolismo é de grande importância durante a criação. Ela representa a expressão terrena do princípio uterino, ou genitor feminino, através do qual a vida se origina. Um de seus símbolos fundamentais são “seus seios”, considerados ícones da abundância que emanam da Orixá em todos os aspectos da existência.

Através de seus seios, Yemanjá representa o processo de nutrição que, além de promover uma conexão primordial entre mãe e filho, também se relaciona com o intercâmbio energético que ocorre entre os seres humanos e a Mãe Terra, por meio da amamentação.

Isso evidencia que Yemanjá, assim como as Orixás Oxum e até mesmo Oyá, possui uma profunda conexão com as mães ancestrais e, portanto, com tudo o que está relacionado à maternidade. Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi, em seu livro “La naturaleza de los Orisas” afirma que:

“Yemanjá é um Ebora que possui os mistérios de Oduwa, por ser ela uma manifestação Gelefun.” (p. 182).

Isso significa que ela tem um segmento da energia cósmica e terrena que emana da contração, por ser o princípio ativo feminino das mães ancestrais. Portanto, suas sacerdotisas são altamente valorizadas para fazer parte da comunidade Gelede (uma seita secreta que guarda zelosamente o mistério das mães ancestrais, ligada ao culto das Iyami Oxorongá).

Agora, a importância de Yemanjá como “Mãe de todos, ou Mãe de todos os Orixás” é um conceito que se consolida completamente durante a diáspora e o estabelecimento das regras de Osha em Cuba, respondendo de forma imediata à pergunta: quem é Yemanjá? 

Evidentemente, sua identidade natural está relacionada à maternidade pelos motivos já expostos anteriormente. Ou seja, para o Yorubá primitivo, não há dúvida sobre sua relevância no processo de gestação ou no processo de nutrição que permite a absorção dos elementos que a terra oferece para a sobrevivência.

Isso também explica por que enterramos os mortos. Sob essa perspectiva, enterrar os defuntos na terra e seu processo de decomposição está relacionado ao ciclo da vida, devolvendo à natureza ou ao universo o que foi recebido.

Outro elemento fundamental em seu culto é a relação com as águas. Na verdade, tanto o vínculo com as águas quanto sua função na maternidade são refletidos em seu nome, que pode ser desmembrado como: “Yeye Omo Eja”, o que significa “mãe dos peixes”.

“Yémòyá é a semideusa Yorubá da criação e da abundância, relacionada com a nutrição da criança e a riqueza do adulto… O nome Yémòyá surge da contração dos nomes ‘Yeye òmò ejá’ – Mãe dos filhos Peixes. A interpretação de seu nome está ligada aos povos que se assentam às margens de um rio, o que traz um elemento sociocultural de comunidades dependentes da prosperidade de um rio para sua sobrevivência.” (p. 181).

(Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi. La naturaleza de los Orisas. 2009).

Na Nigéria, a interpretação de seu nome e sua relação com os peixes não se refere apenas à maternidade como único elemento. Ela também se vincula ao seu papel como fonte básica de desenvolvimento social e econômico nas comunidades situadas às margens dos rios, cujas atividades pesqueiras garantem sua subsistência. Por isso, Yemanjá é símbolo de sobrevivência e vida.

Particularmente para os Egbas, habitantes da cidade de Abeokutá e adoradores naturais de Yemanjá, ela era vista como o elo direto que os conectava a Olodumare (Deus), ocupando um lugar superior a qualquer outra divindade.

Durante a colonização, a localização geográfica de Abeokutá (uma das cidades mais próximas ao mar) favoreceu que muitos Egbas fossem capturados no tráfico de escravizados.

Ao chegarem nas Américas, eles se adaptaram à fusão dos cultos provenientes de diversas regiões da confederação Yorubá, mas mantiveram as crenças essenciais, fazendo com que Yemanjá fosse reconhecida pela diáspora como a Mãe, fecundadora e símbolo da vida.

Em Cuba, acredita-se que Yemanjá recebeu o domínio da superfície dos mares, mas, devido ao seu caráter impetuoso e violento, perdeu a hegemonia sobre o mundo. O movimento constante das ondas do mar, portanto, reflete seu caráter e personalidade.

Junto a Olokun, ela é a raiz de todas as possibilidades e manifestações divinas, e compartilha os mistérios das águas profundas. Além do mais, ela é a fonte de todas as riquezas, em companhia de sua irmã Oxum.

Também é identificada como mãe sentimental de Xangô. Foi a primeira mulher de Orunmilá, a quem roubou o segredo de trabalhar com o opele, sendo obrigada por Olofin a usar o caracol para adivinhação em consequência dessa ação.

Em seus diversos avatares, Yemanjá também foi esposa de Orixá Oko, Obaluayé, Aganjú e Ogun. Ela simboliza a perfeição, a laboriosidade, as ocupações subalternas, o mar, seus mistérios, as profundezas do oceano, o serviço, a saúde, a eficiência e os animais domésticos.

Portanto, pode-se afirmar que o papel central de Yemanjá na santeria reside na criação do ser humano, pois ela tem uma participação direta no fenômeno da vida. Sabemos que todas as formas de vida têm sua origem no mar, além de ser a senhora do líquido amniótico, onde os embriões humanos se desenvolvem durante a gestação.

Esta é mais uma razão pela qual é chamada de Mãe de todos os peixes, pois, assim como os peixes vivem nas águas, os seres humanos vivem nela no início de sua vida.

“O desenvolvimento da vida neste planeta foi consequência da água na Terra. Tanto Ifá quanto a ciência concordam que todas as formas de vida na Terra evoluíram a partir do oceano. Yemanjá, como Deusa da água doce e Deusa da água salgada, representa a mãe primitiva que dá à luz todos os seres vivos.” (p. 14).

(Awo Falokun Fatunmbi. Ifa y el Espiritu del Oceano. 1993).

Origens e História

Na Nigéria, acredita-se que Yemanjá tem uma ligação profunda com o rio Ogun. Isso permite que ela peregrine por diversas terras Yorubás, já que esse rio atravessa muitas delas. Por esse motivo, existem diferentes formas de adoração a ela.

“Historiadores Yorubás dizem que seu culto original surge em terras de NUPE, ao norte de Ijesa, em terras de Erínlé… Guerras com os povos vizinhos provocam a migração dos Egbà para o sul, estabelecendo-se às margens do rio Ogun, perto da Colina Okere, de onde vem o nome ‘Abeokutá’.” (p. 182).

(Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi. La naturaleza de los Orisas. 2009).

Portanto, acredita-se que o culto a Yemanjá venha de Abeokutá, sendo amplamente difundido na região de Egbado, onde também é conhecida como: Okoto ou Obsa. Ela também está ligada à terra Takua, devido ao nascimento do rio Ogun. Em Oyo, é considerada uma divindade virtuosa do comércio.

Na cidade de Shaki, ela é chamada de Somu Gaga (a de seios grandes), sendo vista como esposa de Okefe, um título real atribuído a Orixá Oko. É lá que nasce a história em que é insultada por Orixá Oko e, por causa do embaraço, se mergulha no rio e vai viver com Olokun, mantendo esse nome.

Outros nomes pelos quais Yemanjá é conhecida incluem: Agana, Asesu, Okute, Awoyo, Mayelewo, Achabá, entre outros. Esses nomes podem variar dependendo do local de sua adoração ou do caminho específico ao qual se faz referência.

Características Distintivas de Yemanjá

Para entender como é Yemanjá, é necessário analisar seu caráter como parte fundamental e distintiva de sua essência. Ela tem um temperamento profundo e mutável, o que torna muito difícil adivinhar suas intenções e desejos. No entanto, é uma mãe virtuosa e sábia. Às vezes, ela é muito alegre e extrovertida.

Gosta de caçar, nadar e manejar armas de metal como facas e facões. É indomável e astuta. Usa sete saias azuis e brancas, usa joias de prata e coral. Ela representa a inteligência, o racional, e é uma feiticeira muito habilidosa, dona dos pós mágicos.

Seu caráter forte e, muitas vezes, combativo, a torna uma mulher indomável e astuta, mas também uma mãe virtuosa. Ela usa saia, mas pode vestir calças, assim como qualquer outro homem, comportando-se até da mesma maneira e igualando suas forças. Em algumas ocasiões, ela pode se vestir de mariwo e com penas de galinhas grifas (principalmente quando é Okute).

“A capacidade da água de erosionar até a pedra e o metal mais forte (exceto o chumbo) é representada nas histórias das facetas guerreiras de Yemanjá. Como deusa da água, Yemanjá demonstra a implacável e imutável determinação de buscar a menor rachadura na armadura de um inimigo e concentrar-se nela, até que seja destruída.” (p.69)

Raven Morgaine, Orisha, Goddess, and Queen of the Sea, 2021.

Ela é uma bruxa conhecedora das artes mágicas, gosta de trabalhar com Ojuero e Obaluayé, e pode viver tanto no mar como na entrada das florestas ou na espessura do mato. Suas habilidades como comerciante a tornaram uma mulher muito habilidosa para adquirir dinheiro.

Ela é muito trabalhadora, mercadora de alimentos, com conhecimento no tingimento de tecidos e na fabricação de óleos de sementes de melão.

Símbolos e Rituais

Com relação aos seus símbolos e rituais, estes são utilizados para uma ampla gama de propósitos, inclinando-se, sobretudo, a estimular sua energia benéfica sobre suas potestades mais destacadas ou para a purificação e limpeza espiritual de seus seguidores.

As cores, as pulseiras, as ferramentas, a música, a dança e os cantos são elementos básicos nos rituais de Yemanjá, através dos quais se estabelece uma conexão harmônica e profunda com sua energia.

Sua cor mais representativa é o azul, em todas as suas tonalidades. A relação de Yemanjá com essa cor, além do vínculo óbvio com sua potestade sobre as águas do mar, vai muito além. De fato, o azul é a cor mais espiritual de todas as cores que compõem o espectro do arco-íris.

Sua vibração reflete as virtudes essenciais dessa Orixá, como: calma, proteção, esperança, felicidade, intuição e equilíbrio espiritual. Por outro lado, em menor proporção, esta santa pode ser associada ao branco ou translúcido, que simboliza a espuma do mar.

O Colar e os Adornos de Yemanjá

Portanto, o colar de Yemanjá é feito com contas transparentes, alternadas a cada 7 unidades, com outras de diversas tonalidades de azul. Também podem ser usadas contas brancas, e algumas glórias de cor vermelha, laranja, verde ou rosa pálido (dependendo do caminho).

Os ilde (pulseiras) de Yemanjá geralmente são feitos com contas de suas cores características, predominando sempre o azul. Além do mais, entre suas joias favoritas está a pulseira de metal branco, geralmente feita de prata e usada em grupos de 7.

Estas são colocadas sobre as pontas de sua coroa, sendo também utilizadas pelas filhas dessa Orixá na mão esquerda, especialmente durante o iyaworaje. As filhas de Oxum e Oyá também usam as 7 pulseiras de Yemanjá, mas geralmente as usam na mão direita.

Entre suas ferramentas, ela carrega 7 manilhas de prata, meia lua, uma âncora, uma chave, um sol, um par de remos e um leme. Esses objetos são feitos de prata, aço, lata ou chumbo. Ela gosta de caracóis, conchas do mar e os agbebe (abanos) feitos de folhas de guano, adornados com nácar, ouro, contas e caracóis.

Usa um manto maravilhosamente adornado. Uma maraca ou güira é usada para saudá-la e chamar sua atenção quando se fala com ela. A sopeira de Yemanjá é um recipiente pintado de azul, que pode ser adornado com conchas marinhas, ornamentos prateados, barcos, peixes, redes e todo tipo de figuras alegóricas ao mar.

Plantas e Ervas de Yemanjá

Um elemento de grande importância nas práticas litúrgicas são as ervas utilizadas nas cerimônias e rituais de Yemanjá, entre as quais podemos encontrar: cucaracha, flor de água, verdolaga, malanga, erva bruxa, culantro, jagua, berro, trevo, erva mora, erva caimã, erva boa, violeta, verbena, sargaço, sabina, sálvia, romero, reseda, palo verraco, palo jeringa ou teken teke, palo cochino, melão de água, mata negro, mangue, malanga, majagua, maguey, lino de mar, alface, junco marinho, lucêncio de praia, guácima, guama hedionda, guano de costa, grenguere, gereciana de terra, frescura, chichana, cachote, culantro, opalillo de monte, come cara, cajumbo, carguesa, cañamaza, cañacoso, camarão, camagüira, caisimón, bejuco ubi, bejuco tortugo, bejuco parra, bejuco jañateo, bejuco jaiba, bejuco de corrales, anil, manjericão roxo, pimenta doce.

“As ervas associadas a Yemanjá compartilham certos usos essenciais em comum. Geralmente, estão presentes em muitas receitas e fórmulas para fertilidade, harmonia, paz, proteção, renascimento e limpeza.” (p.141).

Morgaine Raven, Orisha, Goddess, and Queen of the Sea, 2021.

O Número de Yemanjá

O número de Yemanjá é o 7 e todos os seus múltiplos. No diloggun, ela fala através do Odu Oddi (7). O número 7, assim como Yemanjá, é símbolo de proteção espiritual. Sua vibração é muito alta, o que beneficia os processos emocionais, incentiva sentimentos de amor, respeito, sabedoria, intuição e está carregado de grande misticismo.

Acredita-se que esse número tenha propriedades curativas que favorecem tanto o corpo quanto a alma. Além do mais, atrai prosperidade e boa sorte.

Dia de Yemanjá

O dia de Yemanjá é o domingo, e sua celebração anual, de acordo com a regra de Osha ou Candomblé, ocorre no 7 de setembro, em razão de seu sincretismo com a Virgem de Regla, da religião católica. Em outros países da América Latina, praticantes da Umbanda, como no Brasil e no Uruguai, celebram seu dia no 2 de fevereiro.

As celebrações de Yemanjá nas tradições afro-caribenhas são acompanhadas por festas animadas ao ritmo do tambor. Durante esses eventos, é possível que um cavalo de santo incorpore a espiritualidade desta Orixá.

Sua dança tem características muito particulares. Ao “descer à Terra”, Yemanjá ri alto, dá voltas como as ondas e gira como os redemoinhos do oceano. Em outras ocasiões, ela nada ao ritmo de braçadas ou faz uma imersão para coletar caracóis, algas e peixes para seus filhos.

Sua dança começa com suaves ondulações, como as águas agitadas lentamente pelo vento, e vai aumentando em intensidade, como o mar revolto.

Entre os toques de tambor para Yemanjá destacam-se:

• Akuakua.
• Alaró.
• Bembé.
• Chachálokpafún.
• Iyesá.

Pataki, Mitos e Lendas de Yemanjá

Na cultura Yorubá, existem certos elementos que podem ser considerados a base fundamental da sua essência. Um exemplo disso são suas histórias ou mitos, que atuam como uma espécie de orientação do subconsciente coletivo, direcionando a busca por um significado para a existência humana.

Dentro da religião Yorubá, esses mitos têm caráter essencial para guiar e entender os conselhos e ensinamentos dos Orixás. Todos eles estão contidos nos Odu de Ifá e são identificados como “Pàtàkì” ou “Ese de Ifá”.

Cada um desses mitos contém uma compilação de símbolos culturais, que são a base das verdades perenes da sociedade, sendo indispensáveis para a construção da realidade de seu povo. Nesse sentido, Adrian de Sousa (2005), no livro Los Orichas en África: Una aproximación a nuestra identidad, afirma que:

“Em cada odu de Ifá está implícita a sabedoria, o entendimento e o pensamento universal de milhares de anos, através de provérbios, cantos, feitiçarias, previsões, sacrifícios e mitos. Nas suas narrativas, os odu transmitem as experiências da vida tal como são, com boas e más atitudes, comportamentos e decisões, porque através de seus símbolos sempre há uma intenção moralizante para o homem yorubá.” (p. 4).

Consequentemente, cada Orixá é acompanhado por um signo de Ifá em sua chegada à Terra, chamado Odu Isalaye, sendo o de Yemanjá o Iwori Meyi.

O tratado deste signo explica como Yemanjá conseguiu alcançar uma posição de relevância neste mundo, e sua história conta que, quando ia começar um novo ano, no princípio dos tempos, Olofin convocou todos os Orixás para estabelecer qual deles governaria o mundo naquele momento.

Yemanjá, que sempre foi muito sábia, antes de ir à reunião, consultou Orunmilá através do oráculo de Ifá. Após a adivinhação, Orunmilá, vendo o Odu, indicou que ela deveria fazer um sacrifício com: um carneiro, dois galos, areia do mar e outros ingredientes básicos do ebo.

Após completar o sacrifício, deveria levar a cabeça do carneiro à reunião para garantir que seus desejos fossem atendidos. Yemanjá seguiu todos os conselhos à risca. Quando todos os Orixás estavam reunidos diante de Olofin, cada um deles desejava ser escolhido para governar a Terra.

Olofin, ao começar sua intervenção, disse: “Vejo que todos vocês vieram de muito longe, agora, alguém de vocês trouxe algo para a reunião?” Yemanjá imediatamente se apresentou com a cabeça de um carneiro, sendo a única a trazer uma oferenda para o evento.

Olofin, ao perceber isso, sentenciou: “Yemanjá, você trouxe uma cabeça, e, portanto, cabeça será. “Assim, Yemanjá desceu à Terra com grande poder, sendo naquela época a governante do mundo.

Yemanjá e Obatalá

De acordo com as crenças afro-cubanas, acredita-se que Yemanjá nasceu com a lua, assim como Obatalá nasceu com o sol. Yemanjá é identificada como uma divindade tão antiga quanto Obatalá, e igualmente poderosa, como afirma Roman Raygoza em seu livro Yemanjá, Mãe de Todos:

“Implacável em seus castigos, estes sempre carregam o selo da justiça. Sua palavra é tão sagrada quanto a de Obatalá.” (p. 4)

Conta-se que Obatalá e Yemanjá viviam juntos, mas se sentiam sozinhos porque seus filhos estavam espalhados pelo mundo, o que os deixava muito tristes. O filho de Obatalá, o macaco, não era respeitado por ninguém e andava pelo mundo sofrendo, o que fez Obatalá ficar muito preocupado e o levar para viver com ele.

O macaco, com o tempo, foi conquistando a confiança e o amor de Obatalá e Yemanjá, sendo muito mimado por ambos os Orixás. Eles o cobriam de presentes e roupas, e ele se comportava como uma pessoa, sempre muito bem vestido. Atendia as visitas que chegavam e todos começaram a respeitá-lo.

Como qualquer membro da família, o macaco tinha seu lugar à mesa, ganhando cada vez mais importância e mudando sua maneira de pensar, até chegar ao ponto de achar que, sem ele, Yemanjá e Obatalá não seriam ninguém.

Certa vez, enquanto estavam todos à mesa, Obatalá pediu ao macaco que lhe passasse o pão, mas o macaco respondeu que ele mesmo deveria pegar, pois, segundo ele, quando os Reis comiam, não se podia interrompê-los. Obatalá, surpreso, repreendeu o macaco, mas ele respondeu com desrespeito a Obatalá.

Após esse incidente, Obatalá se retirou muito irritado da mesa, e o macaco aproveitou a situação para tentar abusar de Yemanjá. Para se defender, Yemanjá golpeou o macaco na cabeça com uma corrente que carregava, afastando-o.

Imediatamente, Yemanjá procurou a casa de Orunmilá, que fez uma adivinhação e viu o Odu Osa Odi. Ele disse: “Quem nasceu para ser macaco, macaco será.” Orunmilá recomendou que ela entregasse a corrente a Obatalá, se sentassem novamente à mesa com o macaco e o embriagasse. Quando ele estivesse bem bêbado, deveriam colocar a corrente nele e aprisioná-lo, pois o melhor seria evitar uma confrontação com ele, pois, embora sempre ganhassem, se ele mordesse, sua energia causaria doenças.

Seguindo as recomendações de Ifá, Yemanjá e Obatalá prenderam o macaco com a corrente, tornando-o escravo e colocando-o atrás das grades, sendo zombado por todos que o viam. Assim, o macaco perdeu seu poder e voltou a ser o que era antes, por não saber agradecer a ajuda de Obatalá e Yemanjá.

O Vínculo Entre Yemanjá e Oxum

Essas duas Orixás mantêm uma relação muito profunda e próxima. Ambas estão ligadas à concepção e à maternidade, sendo que muitas mulheres fazem oferendas a Yemanjá e Oxum para engravidar ou proteger o processo de gestação. No entanto, há uma diferença marcante entre elas, pois o princípio da maternidade é claramente atribuído a Yemanjá.

“Não é Oxum como Yemanjá, ‘a mãe’, o princípio da maternidade que seus filhos e devotos descrevem: Oxum, junto com sua irmã a grande deusa progenitora, é a amante, a personificação da sensualidade e do amor, da força que impulsiona os deuses e todas as criaturas a se buscarem e se unirem no prazer.” (p. 89)

Cabrera Lydia. Yemayá y Ochún (Kariocha, Iyalorichas y Olorichas). Ediciones Universal. 1974.

Dizia-se que sempre que Oxum tinha um filho, ela o deixava sob os cuidados de Yemanjá para poder viajar pelo mundo. Yemanjá recebia e cuidava das crianças, mas Oxum não aparecia até ter outro filho para deixar com ela, repetindo esse ciclo diversas vezes sem sequer visitar os filhos que tinha deixado com Yemanjá.

Eleguá, que sempre sabia de tudo, percebeu que Oxum passava disfarçada em frente à casa de Yemanjá e contou para ela sem hesitar. Yemanjá, muito irritada, se posicionou na porta de sua casa para identificá-la.

Mais uma vez, Oxum passou disfarçada, mas Yemanjá a chamou pelo nome. Yemanjá advertiu que, a partir daquele momento, não toleraria mais essa falta de respeito e que Oxum não deveria se queixar caso fosse enganada por ela. Oxum, surpresa, perguntou como Yemanjá a havia reconhecido, e envergonhada, pediu desculpas, prometendo que, de agora em diante, não repetiria esse comportamento.

Sincretismo: Yemanjá e a Virgem de Regla

Yemanjá, na religião católica, é sincretizada com a Virgem de Regla. Conta-se a lenda que, quando um grupo de bandidos chegou à cidade de Hipona, os discípulos de São Agostinho, que era o bispo da cidade, fugiram em um barco aterrorizados, levando com eles a imagem de uma Virgem. A tradição diz que essa imagem datava do ano 300 d.C.

As águas do mar levaram esses homens de fé até a costa de Chipiona, onde fundaram um mosteiro sobre os restos de uma construção antiga. No entanto, essa não foi a única dificuldade que a imagem da Virgem enfrentou. Quando os árabes chegaram em 713, o prior Simão escondeu a imagem em um poço sob uma figueira nas proximidades, junto com os utensílios para a missa.

Em 1330, um cônego da Catedral de León, ao atravessar a península, teve uma visão enquanto descansava sob uma figueira e foi indicado o local onde a imagem estava escondida durante 617 anos. Após encontrá-la, a imagem se tornou patrona dos marinheiros. Ela é creditada com inúmeros milagres e curas.

Em Cuba, na cidade de Guaicanamar (que significa “frente ao mar”), foi construída uma ermida que abrigou a imagem da Virgem de Regla, trazida da Espanha por Pedro de Aranda, sargento-mor.

Desde então, a Virgem tem sido objeto de grande devoção, e o nome “Regla” foi dado ao município de La Habana, que a reconhece como sua patrona desde 23 de dezembro de 1714. A simbologia entre Yemanjá e a Virgem de Regla é clara e profunda, ambas são protetoras dos marinheiros e têm uma forte ligação com histórias aquáticas.

Suas vestes azuis e a representação da Virgem com pele negra, esculpida em madeira dessa cor, facilitaram a sincretização entre as duas figuras na cultura Yorubá. A devoção a essas figuras, ou a uma delas, é imensa e profunda, com uma história tão antiga quanto surpreendente.

A Devoção a Yemanjá

Os devotos e seguidores dessa Orixá afirmam que Yemanjá deve ser invocada quando há necessidade de ajuda em assuntos relacionados a doenças do ventre. Mulheres que desejam engravidar frequentemente a buscam. Ela também é muito eficaz em casos de feitiçarias e problemas com espíritos.

Yemanjá é uma deidade guerreira, especialmente quando se trata de seus filhos. Ela é implacável e não perdoa faltas. À medida que se estuda o significado e a importância do culto a Yemanjá, fica mais claro que ela é a energia que traz as bênçãos para os seres humanos, permitindo sua produção e sobrevivência.

Ela exerce uma influência positiva sobre aqueles que trabalham no campo, no mar, ou em qualquer atividade que garanta o sustento, pois é a mãe que vigia para que seus filhos nunca faltem alimento, permitindo-lhes seguir seu trabalho com força e sem sofrimento.

A forma como o culto a essa Orixá se espalhou pela América tem uma magnitude impressionante. Em muitos lugares do continente, ela é reconhecida como a deusa dos mares e, em muitos desses lugares, até reverenciada, tornando sua adoração um fenômeno social e cultural que envolve tanto locais quanto forasteiros.

Um exemplo disso é a festa anual realizada nas tradições do Candomblé e da Umbanda, duas religiões afro-brasileiras, nas quais o culto a Yemanjá se mantém forte, tornando-a a deusa mais popular do Brasil. Ela também é o centro da celebração anual mais importante do país.

Todos os dias 2 de fevereiro, em Rio Vermelho, na cidade de Salvador, uma quantidade incontável de pessoas se reúne para oferecer cestas de flores, presentes, comidas, barcos e perfumes nas praias da região, atraindo devotos e turistas de todo o mundo, que vão para louvar e pedir bênçãos à sua espiritualidade.

Como se pode ver, isso é apenas uma pequena amostra da capacidade que essa Orixá tem de se adaptar e ser identificada por seus filhos ao redor do planeta.

“… todas as culturas dizem que, desde que a água molha a terra, toda a vida pôde germinar, crescer e se sustentar. A diáspora Yorubá também continua a contar dessa forma…”

Gutiérrez, Mariela A. Lydia Cabrera y su Yemayá y Ochún, incomparable compendio fluvial de la mitología afrocubana. 2004.

Referências e Leituras Sugeridas

• Águila de Ifá. (2015). Leonel Gámez Osheniwó. Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro. Águila de Ifá Foundation.
• Awo Falokun Fatunmbi. (1993). Ifa y el Espíritu del Océano. Original Publications.
• Cabrera, Lydia. (1974). Yemayá y Ochún (Kariocha, Iyalorichas y Olorichas). Ediciones Universal.
• De Sousa Hernández, Adrián. (2005). Los Orichas en África. Una aproximación a nuestra identidad. Editorial De Ciencias Sociales.
• Gutiérrez, Mariela A. (2004). Lydia Cabrera y su Yemayá y Ochún, incomparable compendio fluvial de la mitología afrocubana. Inti: Revista de literatura hispánica: No. 59, Article 19.
• Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi. (2009). La naturaleza de los Orisas. Rosebud Ediciones.
• Morgaine Raven. (2021). Orisha, Goddess, and Queen of the Sea. Weiser Books.
• Raygoza, Roman. (2016). Yemaya Madre de Todos. Grupo Pen mi A.C.
• Ócha’ni Lele. (2012). Sacrificial Ceremonies of Santería: A Complete Guide to the Rituals and Practices. Destiny Books.