Ogunda Bara

Ogunda Bara é a combinação dos Odus maiores Ogunda e Obara. No Ifá, ensina que o verdadeiro poder e sucesso emergem não apenas da força, mas da compreensão profunda e do respeito pelo equilíbrio espiritual e material.

Descrição geral do Odu de Ifa Ogunda Bara:

Ogunda Bara destaca a arte ancestral da briga de galos e a necessidade de equilíbrio espiritual, oferecendo orientação na resolução de conflitos e na busca da prosperidade. Este signo de Ifá enfatiza a importância do sacrifício e da prudência, instando a uma vida alinhada com princípios éticos e espirituais para alcançar o sucesso e a harmonia.

Nomes ou Apelidos

• Ogunda Obara
• Ogunda Bara.
• Ogunda Bakura.
• 3-6

O que nasce no Odu de Ifá Ogunda Bara?

• A briga de galos.
• Que os Iyawó se vistam de branco.
• Shangó era criador de galos.
• Obatala Orisaye.

Do que fala o signo de Ifá Ogunda Bara?

• Fala a galinhola.
• Por este Ifá, todos os Ebo levam ataré.
• Marca dívidas com Ogún e com um familiar falecido.
• Fala a varanda e a janela.

O signo Ogunda Obara (3-6) indica:

• Shangó e Ogún mantinham uma guerra interminável por causa de Oyá.
• Foi onde Orunmila fez Ifá para Obatalá e ganhou uma grande riqueza.
• Nasceu o lodo.

Análise e Reflexão do signo de Ifa Ogunda Bara

O odun de Ifá Ogunda Obara, manifesta a importância da transformação e do equilíbrio entre forças opostas. Neste signo, nascem a briga de galos e a vestimenta de branco dos Iyawó, simbolizando a pureza e a luta entre a luz e a escuridão, respectivamente. A presença de Shangó como criador de galos e a participação de Obatalá Orisaye sublinham a interação entre a paixão e a calma, a guerra e a paz. Este odun adverte sobre as dívidas espirituais com Ogún e os ancestrais, enfatizando a necessidade de resolver pendências para evitar estagnações.

Aspectos Econômicos:

Ogunda Obara sugere que a prosperidade pode ser alcançada através da reconciliação de opostos e do respeito ao sagrado. A história onde Orunmila faz Ifá para Obatalá e ganha grande riqueza ensina a importância da sabedoria e da espiritualidade como caminhos para o sucesso material.

Saúde:

Este odun alerta sobre a anemia e os riscos associados à negligência do bem-estar físico. A estabilidade emocional está ligada ao bem-estar físico; portanto, é crucial manter um equilíbrio e cuidar tanto do corpo quanto do espírito.

Aspectos Religiosos:

A recepção de Olokun e o respeito aos Orishas, especialmente Yemayá, Olokun e Ogún, destacam-se como essenciais para o desenvolvimento espiritual. Os rituais, oferendas e o Ebo são fundamentais para manter a harmonia com o universo espiritual.

Relações Pessoais:

Este odun aborda a complexidade das relações humanas, advertindo sobre o impacto das ações imorais e da traição. A história de Shangó e Ogún lutando por Oyá ilustra as consequências dos conflitos passionais. A honestidade, a lealdade e a integridade são cruciais para construir relações saudáveis.

Em conclusão, Ogunda Obara nos ensina a importância de buscar o equilíbrio, honrar nossas dívidas espirituais e manter-nos fiéis aos nossos princípios. Lembra-nos que na união de opostos, na aceitação de nossas batalhas internas e externas, e no respeito pelo divino, encontramos o caminho para o crescimento pessoal e espiritual.

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Recomendações do signo Ogunda Bara (3-6):

1. Realizar Ebo Rigorosamente: A prática de Ebo é fundamental para resolver dívidas com Ogún e ancestrais falecidos, atraindo assim a boa fortuna e evitando estagnações na vida.
2. Vestir de Branco: Para os Iyawó e praticantes, vestir de branco simboliza a pureza e o início de um novo caminho espiritual limpo e cheio de luz.
3. Respeito às Forças da Natureza: Reconhecer e honrar a presença de Shangó e Obatalá em nossas vidas, equilibrando a paixão e a serenidade.
4. Consultar Ifá Antes de Decisões Importantes: A sabedoria de Ifá, especialmente neste signo, guia para o sucesso e a riqueza espiritual e material.
5. Manter a Saúde Física e Espiritual: Prestar atenção à saúde, especialmente à anemia e ao bem-estar emocional, para manter o equilíbrio vital.
6. Oferendas a Eshu com Frutas: Manter Eshu satisfeito é chave para assegurar sua proteção e apoio em nossos caminhos.

Proibições:

1. Evitar a Imitação e a Arrogância: Este odun adverte contra a imitação e a arrogância, que podem levar a consequências negativas e bloqueios na vida.
2. Não Ignorar as Dívidas Espirituais: As dívidas com Ogún e os ancestrais devem ser resolvidas para evitar dificuldades e atrair o ire (bem-estar).
3. Cuidado com a Hospitalidade Incondicional: Oferecer abrigo sem precaução pode resultar em traições e conflitos. É essencial ser seletivo em relação a quem se convida para o espaço pessoal.
4. Prevenir Conflitos Desnecessários: As histórias de guerra entre Shangó e Ogún por Oyá nos ensinam a evitar as rivalidades e conflitos desnecessários que só trazem desgraça.
5. Não Desatender as Advertências de Ifá: Ignorar os sinais ou advertências de Ifá pode levar à perda e a situações de vida ou morte.
6. Abster-se de Ações Imorais: As relações extraconjugais ou enganosas, especialmente as que envolvem amigos ou familiares, são fortemente desaconselhadas.

Este odun nos convida a refletir sobre nossas ações e decisões, lembrando-nos que o equilíbrio entre o dar e o receber, o respeito pelo espiritual e o material, e a integridade pessoal são fundamentais para uma vida plena e harmoniosa.

Refranes do Signo de Ifa Ogunda Bara:

• Você ama como o galo.
• A valentia não tem idade.
• O branco sempre representará a pureza.
• Duas coisas iguais nunca serão perfeitas.

O refrão «Duas coisas iguais nunca serão perfeitas» nos convida a refletir sobre a singularidade e a imperfeição inerente a tudo o que existe. Lembra-nos que na diversidade e nas diferenças reside a verdadeira beleza e riqueza do nosso mundo. Assim como não existem dois seres humanos idênticos, tampouco o são suas experiências, seus sonhos ou seus caminhos. Este refrão nos ensina a apreciar e valorizar as imperfeições, tanto em nós mesmos quanto nos outros, como sinais de autenticidade e humanidade.

Aceitar que a perfeição é uma ilusão nos liberta das correntes da comparação constante e nos motiva a trabalhar para ser melhores versões de nós mesmos, sem aspirar a ser cópias de um ideal inalcançável. Na aceitação de nossas imperfeições e na celebração de nossas diferenças, encontramos a verdadeira harmonia e o equilíbrio que tanto buscamos.

Código ético de Ifa do odu Ogunda Obara:

• Para Orunmila, o grande e o pequeno são iguais.

Diz Ifa Ogunda Bara:

Neste Odu, destaca-se a indiferença do grande perante o pequeno, assinalando que em breve você receberá benefícios do campo. Agradeça aos sonhos premonitórios e não lamente mais suas dificuldades atuais. Se você busca o favor de alguém sem realizar Ebo, encontrará ausências em vez de encontros. Valorize os conselhos de seu parceiro; sua família enfrenta um risco se não for realizado Ebo, um poderia não chegar ao fim do ano. Se você sente confusão, é crucial realizar uma missa em homenagem ao seu pai. A fortuna está ao seu alcance, especialmente através de uma mulher do campo, e a separação pode ser uma janela para a sorte. Apesar dos altos e baixos econômicos, a fé na sabedoria ancestral é fundamental.

Seu lar está à beira de receber bênçãos, mas as discórdias familiares e a influência de Elegua podem dificultá-las. Lide com cuidado com as relações, especialmente se uma das partes guarda ressentimentos e conhecimentos de práticas espirituais. A anemia assinala a necessidade de cuidar de sua saúde física, enquanto liberar o que pesa em seu coração é essencial para seu bem-estar material e espiritual. Não se esqueça de honrar Yemayá e Olokun, fonte de suas bênçãos, e salde as dívidas com Ogun e os ancestrais para encontrar paz e prosperidade.

Tratado e Significado do Odu Ogunda Bara

Este Odu de Ifá, Ogunda Bara, é revelador de condições de saúde específicas como a anemia, instando a pessoa a realizar exames de sangue e manter uma alimentação adequada para seu bem-estar.

Na presença de Ogunda Bara por osogbo arun, aconselha-se precaução máxima, já que indica um risco potencial de doença grave ou até mesmo a morte.

Para o Alawó ou Iyawó recém-consagrado, este signo adverte sobre futuros conflitos com seu padrinho, destacando a importância da comunicação e do respeito nas relações espirituais.

Orunmila ensina que, para ele, não há distinção entre o grande e o pequeno, prometendo bem-estar (iré) proveniente do campo. Este odun convida a refletir sobre nossa própria percepção da sorte, instando a valorizar o que temos ao observar as dificuldades de outros.

Enfatiza-se a necessidade de realizar ebbó antes de solicitar favores ou empréstimos para evitar recusas. Além disso, destaca a importância da unidade familiar e da realização de rituais de proteção para evitar tragédias.

A conexão com o além e o respeito pelos ancestrais manifestam-se na recomendação de oferecer missas aos pais falecidos, sublinhando a profundidade de nossas raízes e a influência do espiritual em nossa vida material.

Este odun sublinha a relevância de não esquecer Yemayá nem Olokun, divindades que provêm proteção e prosperidade, e assinala as dívidas pendentes com Ogun e familiares falecidos como pontos críticos para o equilíbrio e a paz pessoal.

A relação com Oxum ilustra-se através da gravidez e da infidelidade, refletindo as complexas dinâmicas amorosas e a influência desta deidade em assuntos de fertilidade e relações.

O conselho de oferecer girassóis a Oxum para buscar iré e a menção à prática da religião de palo entre os seguidores deste odun, ressaltam a riqueza e diversidade das práticas espirituais na tradição Yoruba.

Por último, Ogunda Bara aborda temas de prosperidade, conflitos e cura, lembrando sempre a importância da sabedoria, da preparação espiritual e do respeito às deidades e ancestrais na busca de uma vida harmoniosa.

Reza do signo Ogunda Bara Ifa:

OGUNDA BAN OBARA ADIFAFUN BOMBO TOLOBINA LODUSHE ADIE MEWA
ABOSUA AWO LO PEREGUN ENEGUE LALA ADIFAFUN LAYAJA TINSHEYELE AKO
AKUKO EYELE LEBO.

Suyere do Oddun Ogunda Obara:

AREMU BAYE, AREMU GUEYE BORI LEWA
AREMU BAYE OMO MONO NI EGUN
AREMU BAYE LOYE OLORDUMARE.

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Ebboses (rituais) do Odu Ogunda Bara:

Ebbo para Afastar Problemas (Arayé) em Ogunda Bara:

Para contrariar as adversidades, empregam-se dois galos que serão feitos brigar brevemente. Um será oferecido a Shangó e o outro a Ossaim, invocando a proteção contra os arayés durante o processo.

Ebbo para a Prosperidade com Obatalá:

Prepara-se uma oferenda para Obatalá utilizando um peixe fresco (ejá tutu), untado com manteiga de cacau (orí), giz (efún), e mel (oñí), com a intenção de solicitar abundância. Consulta-se com obi omí tutu para determinar a direção e duração do ritual diante de Obatalá.

Cerimônia para o Favor de Ogun:

Três peixes frescos (ejá tutu) serão defumados e untados com azeite de dendê (epó), colocando-se diante de Ogun durante três dias. Realizar-se-á uma consulta com obi omí tutu para precisar o propósito da oferenda. Ao finalizar, será depositado na floresta (Nigbe).

Kofiborí (Rogação de Cabeça) em Ogunda Bara:

Este odun exige uma rogação de cabeça utilizando duas pombas brancas (eyelé meji fun fun) dentro de um espaço escuro, enfatizando a introspecção e renovação espiritual.

Ritual para o Sucesso com Oxum:

Para alcançar os desejos pessoais, serão colocados cinco girassóis diante de Oxum. Após consultar com obi tutu, far-se-á uma petição e cinco dias depois, os girassóis serão levados a um rio (Ilé Ibú), reiterando a solicitação neste lugar sagrado.

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Pataki de Ogunda Bara: A guerra entre SHANGO e OGUN.

Na terra Yoruba, uma guerra interminável assolava as vidas dos Oshas, protagonizada pelos poderosos Òrìṣàs Ogun e Shangó. Este conflito, originado por disputas sobre Oyá, havia semeado o caos e o desespero entre os habitantes da terra. Vendo-se profundamente afetados, os Oshas decidiram buscar uma solução pacífica, concluindo que somente Olofin, com sua sabedoria e autoridade divina, poderia mediar neste enfrentamento.

Com urgência, um mensageiro foi enviado a Olofin, que, após ouvir as súplicas de paz, convocou Ogun e Shangó à sua presença. Em um ato simbólico de reconciliação, Olofin trocou as armas dos dois Òrìṣàs, entregando as peças de Ogun a Shangó e vice-versa. Este gesto surpreendente calou fundo em ambos os guerreiros, que, ao se verem em posse das ferramentas do outro, compreenderam a importância da empatia e da unidade. A guerra cessou, e a paz foi restaurada na terra Yoruba.

Explicação e Moral:

Este Pataki nos ensina sobre o poder da mediação e do entendimento mútuo na resolução de conflitos. O ato de trocar as armas simboliza a necessidade de se colocar no lugar do outro para compreender suas motivações e sofrimentos. A intervenção de Olofin sublinha a importância de buscar a guia de uma autoridade sábia e equânime quando nos encontramos em situações de impasse.

A moral principal desta história é que, frequentemente, as guerras e conflitos que sustentamos, sejam internos ou com outros, podem ser resolvidos através da compreensão e do respeito pelas perspectivas alheias. Lembra-nos que o poder verdadeiro e a vitória sobre nossos ayaré (inimigos) radicam na capacidade de encontrar a paz e harmonia, não apenas para nós mesmos, mas para a comunidade como um todo.

Ogunda Obara – Ifa Tradicional Nigeriano.

Àkò garùn
Àkò gasè
A díá fún Òsìn gàgààà
Èyí tí n lo rèé werí olà lódò
Wón ní kí Òsìn ó rúbo
Wón níre ó tó o lówó
Wón ní sùgbón wón n só o lódò
Òsìn bá rúbo
Ayé bá ye é
Ní wá n jó n ní n yò
Ni n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Àkò garùn
Àkò gasè
A díá fún Òsìn gàgààà
Èyí tí n lo rèé werí olà lódò
Àwá werí olà a ríre
A werí olà a ò kú mó
A werí olà a ríre.

Haverá suficientes boas fortunas para esta pessoa. Ifá diz que as pessoas o conhecem por ser muito hábil, mas ele deve desistir de nadar ou se banhar em rios. Ele deve perguntar por quanto tempo deverá se manter afastado dos rios.

O pássaro de Àkò estende seu pescoço
O pássaro de Àkò estende as pernas
Fez adivinhação para o grande pássaro Òsìn
Aquele que vai lavar a cabeça da riqueza no rio
Eles o aconselharam a oferecer sacrifício
Eles profetizaram: ‘As fortunas boas chegarão a você’
Mas ele foi advertido sobre seus inimigos que estavam espreitando-o no rio
Òsìn realizou o sacrifício
A vida o agradou
Ele começou a dançar e se regozijar
Ele estava louvando a seu Babaláwo
Seu Babaláwo estava louvando a Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
O pássaro de Àkò estende seu pescoço
O pássaro de Àkò estende as pernas
Fez adivinhação para o grande pássaro Òsìn
Aquele que vai lavar a cabeça da riqueza no rio
Nós lavamos a cabeça da riqueza e vimos as fortunas
Nós lavamos a cabeça da riqueza, nós não morreremos novamente
Nós lavamos a cabeça da riqueza, nós vimos as fortunas.