Oshe Sa (Òsé Òsá)

Oshe Sa (Òsé Sá), é o Odu número 232 na Ordem Sacerdotal de Ifá, destaca a sabedoria de buscar a reconciliação antes da confrontação. Este signo sublinha a importância de resolver disputas de maneira pacífica e construtiva, realçando a bênção que o bom filho recebe de sua mãe ao promover a harmonia e o entendimento.

Análise e Interpretação do Odu Oshe Sa

Òshé Sá fala diretamente sobre a importância da reconciliação em vez da confrontação. No âmbito empresarial, sublinha a necessidade de equilíbrio emocional para manter a estabilidade de qualquer empresa. Este signo sugere que, embora a pessoa possa enfrentar desafios significativos com o governo ou autoridades, a conciliação e o compromisso são essenciais para resolver disputas.

Economia

Economicamente, este Odu adverte sobre a pressa em decisões financeiras; tudo tem seu tempo e apressar-se pode levar a perdas. Além disso, assinala que a verdadeira riqueza e sucesso chegam através de esforços pessoais conscientes e da capacidade de se adaptar e ser útil apesar das limitações físicas ou sociais.

«O coco seco e velho não nasce, e sem água não o querem» sugere a relevância da frescura e utilidade em nossas vidas. Assim como o coco seco carece de potencial de crescimento e desejo sem água, as pessoas devem renovar-se e manter-se relevantes para evitar o abandono e a obsolescência.

Saúde

Em termos de saúde, Òsé Sá realça preocupações nas articulações e possíveis problemas reumáticos, incluindo artrite. As advertências sobre cuidados no transporte e na mobilidade sugerem uma abordagem preventiva para evitar acidentes ou lesões que poderiam requerer intervenções cirúrgicas.

Este signo também menciona doenças ocultas que poderiam manifestar-se repentinamente, por isso, insta à vigilância e ao cuidado contínuo do bem-estar físico e mental.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Òsé Sá é profundo, indicando a necessidade de fazer sacrifícios apropriados para manter o caminho espiritual claro e protegido. O ato de oferecer sacrifícios, como jabuti a Xangô, não só busca a proteção, mas também assegurar a direção correta na vida do devoto.

Este Odu também fala da importância de honrar Orunmila e outros Orixás para assegurar seu favor e guia. A presença de Iemanjá e a recomendação de receber Orunmila destacam a necessidade de conexões espirituais profundas e respeito pelas tradições.

Relações Pessoais e Amor

No amor, Oshe Sá prevê desafios. Pode indicar infidelidades ou relações complicadas que requerem paciência e sacrifícios para alcançar a felicidade. Este Odu ensina que, embora se possa ser desafortunado no amor inicialmente, a fidelidade e o compromisso podem converter desafios em fortalezas de relacionamento a longo prazo.

Recomendações:

• Priorizar a reconciliação sobre a confrontação para resolver disputas, especialmente em situações legais ou com o governo.
• Levar sempre uma moeda de prata como proteção e bênção no caminho espiritual e nas práticas de Ifá.
• Oferecer rituais e oferendas a Orunmila, Oxum e Oyá, especialmente em momentos de dificuldade ou mudança.
• Ser cauteloso e planificar com tempo os deslocamentos para evitar acidentes ou contratempos.
• Realizar Ebó com três flechas e três maços de palha para contrariar a negatividade no lar.
• Manter uma atitude respeitosa e cuidadosa para com os mais velhos e os padrinhos religiosos.
• Integrar na vida diária o respeito e a atenção às ensinanças e sonhos relacionados com Iemanjá e outras deidades.
• Abordar com seriedade e compromisso as responsabilidades familiares e profissionais para evitar repercussões legais e outros problemas sérios.
• Assumir um enfoque de vida baseado na honestidade, evitando o rancor e a malícia, que podem levar a consequências fatais.

Proibições:

• Evitar tomar decisões apressadas ou baseadas em rumores e fofocas, os quais podem levar a mal-entendidos e conflitos sérios.
• Não descuidar da saúde pessoal, especialmente em relação a problemas articulares e reumáticos; é importante manter um cuidado preventivo e regular.
• Abster-se de envolver-se em relações amorosas ou sexuais impulsivas, especialmente aquelas que podem levar a conflitos ou injustiças.
• Não ignorar os sinais de advertência nos negócios ou nas relações pessoais, já que isso pode resultar em perdas financeiras ou de reputação.
• Evitar o consumo excessivo de álcool, já que este hábito pode ter consequências fatais em múltiplos aspectos da vida.
• Manter-se afastado de práticas desonestas ou imorais no trabalho e na vida pessoal, já que estas ações podem levar a situações de justiça e desprezo social.
• Proteger-se das influências negativas e de pessoas que podem tentar manipular ou enganar, especialmente em ambientes de alta competição ou inveja.

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Descrição Geral do Odu Oshe Osa

Nomes ou Apelidos:

• Oshe Osa.
• Oshe Sa.
• Oshe Masa.
• Òsé Òsá.

O que nasce no odu Oshe Sa?

• Adi e Imu, os omó de Iemanjá (O Adimú) que se sacrificou pela humanidade.
• Não me ponhas as mãos no ombro.
• A grande separação de Oduduwa e Oxalá.
• A maldição de Iemanjá sobre o dinheiro.
• Atefar com um peso de prata. O Awó sempre o leva consigo.
• Ao escravo fazem capataz, mas ele busca a própria morte.
• Ifá venceu a peça de bruxo.
• Ossaim come macaco.
• Em Oshe Sa, é preciso preparar Ekubijegan (Antonia Gervasio).
• Fala-se de lesbianismo e homossexualismo.

O Oddun de Ifa Oshe Sa (5-9) assinala:

• Os Anciãos da Noite (As Bruxas) juraram tomar o solo.
• Azon passa a ser Azojuano.
• Consagra-se o Owó laka (Peso de prata).
• A saúde ou vida das crianças são de cuidado, as crianças costumam nascer raquíticas ou deformes.
• A pessoa vive sob um jugo de pressão.
• Olofin coroou Oxum como Oxum Iyumu (Surda).
• As ewes são: Vara de São José, Flor de Páscoa e Álamo.

O que diz o signo Oshe Osa?

• Este signo fala de problemas nas articulações dos membros superiores ou inferiores do corpo, de artrite.
• Aqui se deve respeitar os pais e padrinhos de religião.
• Aqui se sonha com Iemanjá.
• Têm-se defeitos físicos nas extremidades, por herança ou doenças reumáticas.
• Oshe Sa é capaz de ver a Deus Todo-Poderoso, deve interiorizar-se com ele.
• Neste Oddun, recomenda-se não atentar contra a própria vida. Deverão ser tomadas todas as precauções nos meios de transporte e não se apressar quando já for tarde. Saia com tempo para o seu destino.
• Este Odu fala da separação de Oduduwa e Oxalá, onde Oduduwa teve que trocar o estanho pela prata. Por isso, as peças de Oduduwa são de prata.
• Fala de artrite. Sofre-se muito de catarro.

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Significado do signo de Ifa Oshe Osa:

• Frequentemente, encontra-se que a pessoa está envolvida em conflitos, muitas vezes com autoridades governamentais. Nestes casos, recomenda-se buscar a conciliação.
• Ossaim, neste Oddun, consumiu macaco (Edun), o que simboliza a adoção de uma natureza astuta.
• Para este signo de Ifá, oferece-se um jabuti a Xangô para assegurar que a pessoa não seja desviada de seu caminho. A carapaça do jabuti é preparada e consagrada a Xangô.
• Coloca-se um total de 16 moedas de prata nas mãos de Orunmila, oito em cada uma, assegurando que o Awó possa praticar Ifá durante muitos anos.
• A Oyá são oferecidas duas galinhas, junto com o Egún da mãe, para fortalecer os vínculos espirituais e familiares.
• Este Oddun indica a presença de conflitos dentro do lar, e para contrariá-los, realiza-se um Ebó com três flechas e três maços de palha, que posteriormente são queimados.
• É crucial em Oshe Sa cuidar do bem-estar interno, já que a negligência poderia levar a intervenções médicas; recomenda-se tomar banhos e beber água de coco para manter a saúde.
• Além disso, adverte-se que o rancor para com outros pode levar a consequências desastrosas, inclusive ao ponto de pôr em risco a própria vida.

Tratado do signo Oshe Osa (5-9):

• No caso de Ifá Osobó, que inclui aspectos como IKU (morte), ARUN (doença), OFO (perda), etc., é crucial agir com rapidez, já que a pessoa está em perigo.
• Este Oddun revela que a pessoa pode ter um defeito nas pernas ou ter um filho que nasceu com deformidades nas pernas.
• Segundo este Odu, a pessoa pode encontrar-se incapaz de construir a própria casa ou viver numa herdada.
• Nas relações de casal, observa-se uma tendência à fidelidade absoluta, levando inclusive à viuvez por toda a vida.
• É essencial cuidar da linguagem e não divulgar tudo o que se vê e se ouve, para evitar conflitos desnecessários, já que sempre precisaremos dos outros.
• A única força que pode superar todos os obstáculos é a Terra, representada e executada pelas Bruxas Voadoras (Os Anciãos da Noite). Oshe Sa é conhecido por trazer as Bruxas Voadoras à terra.
• As mulheres despertam desejos sexuais devido à sua beleza e sardas no rosto, o que leva os homens a se apaixonarem profundamente e, às vezes, a recorrerem à bruxaria. Estas mulheres frequentemente se sentem oprimidas pela vigilância constante em que vivem.
• Orula oferece salvação à pessoa, por isso é fundamental recebê-lo.
• A pessoa deve receber também Ayalanla de Azojuano e Oduduwa para assegurar proteção e guia espiritual.

Oshe Sa na santeria:

Na santeria, especialmente no oráculo do dilogún, Oshe Sa é conhecido como Oshe tonti Osa e corresponde ao número 5-9. Este signo destaca vários aspectos críticos da vida e da conduta pessoal:

• A astúcia como salva-vidas: Em situações de perigo mortal, a astúcia pode ser a chave para sobreviver.
• Problemas legais: A pessoa sob este signo pode encontrar-se frequentemente envolvida em assuntos judiciais e conflitos legais.
• Cuidado com os conselhos recebidos: É crucial estar atento às orientações e conselhos, já que poderiam levar a decisões errôneas e situações complicadas.
• Evitar o rancor: Manter rancores pode conduzir a ações extremas e destrutivas, resultando em consequências severas e trágicas para a própria vida.
• Intervenção divina em assuntos materiais: Embora se enfrentem problemas com negócios, moradias e finanças, as deidades como Oxum e Oyá, junto com o espírito de uma mãe falecida, podem oferecer salvação e suporte.
• O perigo do álcool: O consumo de bebidas alcoólicas pode ter consequências fatais para indivíduos sob este signo.
• Desprezo social: Muitas vezes, as pessoas deste signo experimentam a rejeição e desprezo de outros devido ao seu comportamento ou decisões.
• Desafios em posições de autoridade: Embora possam alcançar altos cargos, seu caráter pode levá-los a enfrentar problemas legais e de justiça.

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Refrães de Oshe Sa:

• Mais vale manha que força.
• O bom filho tem a bênção de Deus e da mãe.
• Ninguém pode simpatizar como uma mãe.
• Mal que não tem cura.
• Sua astúcia o salva.
• A pessoa valente luta e esquiva.
• Quando vemos o Jabuti, não se necessita de Porrete.
• O dinheiro está amaldiçoado, mas para nascer e morrer é preciso.
• O coco seco e velho não nasce, e sem água não o querem.
• A destruição injustificada das vidas humanas é castigada.
• A conciliação é a ordem.

«Ninguém pode simpatizar como uma mãe» reflete a profundidade única do vínculo maternal. Este refrão celebra a capacidade intuitiva e o inquebrantável suporte emocional que só uma mãe pode oferecer, destacando seu papel insubstituível em proporcionar compreensão e consolo diante de qualquer adversidade.

Código ético de Ifa do odu Oshe Sa:

• O Awó anda devagar para chegar seguro.

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Diz Ifa odu Oshe Sa

Neste período de sua vida, deve proceder com cautela e evitar riscos desnecessários que poderiam levar a acidentes, como quedas que resultem em fraturas. Controle seu temperamento e abstenha-se de ações impulsivas que poderiam ameaçar seu bem-estar, incluindo o desejo autodestrutivo. Em seu lar, mantenha a segurança, especialmente se possuir armas, já que seus adversários buscam qualquer oportunidade para implicá-lo em problemas legais.

Preste atenção especial à saúde dentro de sua família, particularmente a uma criança doente e a possíveis doenças que poderiam afetar outros membros. Isso inclui fazer promessas a São Lázaro para salvaguardar a saúde e a prosperidade familiar. Embora enfrente desafios em suas relações pessoais, como ciúmes e pressão em seu parceiro, é crucial que maneje estas situações com tato e sem pressões excessivas.

Quanto às suas finanças e compromissos empresariais, é essencial que cumpra com suas promessas e obrigações, pois a negligência poderia resultar em perdas significativas. Reforce seu apoio em deidades como Oxum e Orula para melhorar a prosperidade de seu negócio e bem-estar financeiro. Evite o consumo de álcool e participe de discussões, especialmente aquelas relacionadas com assuntos legais ou governamentais, pois poderiam levar a consequências desastrosas.

Finalmente, foque-se em manter uma boa imagem e cuidado pessoal, já que isso fortalece sua posição social e pessoal. Assegure-se de que qualquer amuleto ou resguardo que possua esteja corretamente consagrado e em bom estado, pois sua sorte depende também de manter estes aspectos em ordem. Sua vida espiritual deve ser uma prioridade; ouça as mensagens que recebe em sonhos e preste atenção aos conselhos e advertências que lhe são oferecidos do plano espiritual.

Reza do Odu Oshe Sa Ifa:

Oroshere adifafun ticoy emapuo miya oba toralo ogun awo okuni motu cape adifafun ako, akuko lebo, akofa, baba oko moni oko kan karita mete etu oro epola pua si meyi dudo, leri epu chima.

Ebós (Obras) de Oshe Sa:

Para reforçar a proteção e a estabilidade do lar na tradição de Oshe Sa, realizam-se vários rituais específicos, conhecidos como Ebós, que têm como objetivo preservar a paz e neutralizar as ameaças:

Ebó para Proteger a Casa:

Este ritual requer um galo, terra recolhida da casa, três flechas, três maços de palha ou folhas aromáticas secas, tecido que tenha sido usado pelos residentes da casa, tecidos de diversas cores, uma armadilha, e jutia e peixe defumados, entre outros ingredientes essenciais. Além disso, é necessária uma quantidade considerável de dinheiro para assegurar a realização efetiva deste ebó. Este conjunto de elementos é utilizado para criar uma barreira protetora ao redor do lar, evitando que as forças negativas e a destruição entrem nele.

Ebó para Neutralizar o Inimigo:

Para este propósito, busca-se um bastão grande da planta Abre Caminhos, que é colocado estrategicamente atrás da porta principal da casa. No bastão, escrevem-se os nomes dos inimigos conhecidos. Em seguida, sacrifica-se um frango preto sobre este bastão, e o corpo da ave é torrado até se converter em cinzas, as quais são moídas para fazer Iye (pó). Este pó é misturado com as raspas do bastão e soprado por toda a casa para dispersar a energia negativa e proteger os residentes de qualquer dano ou malícia enviada por adversários.

Ebó com Orunmila:

Neste ritual, colocam-se 16 pesos de prata nas mãos de Orunmila, distribuindo oito em cada uma. Este ato simbólico busca assegurar a longevidade e a prosperidade do Awó, permitindo-lhe viver muitos anos e continuar trabalhando eficazmente na prática de Ifá. Este ebó sublinha a importância de honrar e apoiar Orunmila como uma figura central na vida espiritual e na prática religiosa.

Você pode ler: A mão de Orula, Iniciação ao culto de Ifá

Patakies (histórias) do signo Oshe Sa:

Òsé Òsá e o Poder das Bruxas

Na mitologia de Ifá, conta-se que a única força capaz de superar a bruxaria é o solo-terra, proclamado por Deus como a única força destruidora de qualquer divindade que violasse as Leis Naturais. Este mandato divino foi instaurado quando uma poderosa bruxa celestial, conhecida como Eye To Yu Oke To Ku Orun, desencadeou a destruição das divindades terrestres devido à sua conduta malévola na Terra. Foi então que Oshe Osa interveio para transportar a mãe de todas as bruxas ao mundo, uma tarefa que ninguém mais quis assumir.

O juramento que Orisha Nla impôs às bruxas era contra a destruição injustificada de vidas humanas, explicando por que as bruxas não podem danificar os verdadeiros filhos de Deus nem os devotos seguidores de Orunmila.

Além disso, revela-se que o poder exercido pelos Anciãos da Noite, as bruxas, foi concedido diretamente pelo Deus Todo-Poderoso quando convivia fisicamente com as divindades. Às bruxas foi outorgada a tarefa exclusiva de vigiar enquanto Deus se banhava, pouco antes do canto do galo. Era terminantemente proibido observar Deus nu.

Só a Divindade Bruxa recebeu tal faculdade e autoridade, sendo inclusive a responsável por indicar ao galo o momento em que Deus havia terminado seu banho.

Explicação: Respeitar os limites e as responsabilidades impostas pela ordem natural e divina não é apenas um ato de obediência, mas uma proteção contra o abuso de poder. O verdadeiro poder e a autoridade vêm com restrições que devem ser honradas para manter o equilíbrio e a harmonia do universo.

O Jabuti e o Julgamento Mudado

Numa aldeia onde abundavam as santeras e os jogos de bruxaria, vivia um jabuti que se cansou das constantes práticas mágicas de seus habitantes. Decidido a encontrar tranquilidade, mudou-se para outra aldeia que se revelou ainda mais imersa na bruxaria. Ali, o jabuti não só se adaptou, mas superou a todos na realização de ebós e rogações. No entanto, um desafortunado giro de eventos o levou a ser condenado à morte por fogo.

De sua cela, o jabuti proclamava zombeteiramente que o fogo era seu aliado, o que causou um alvoroço entre os aldeões ao ouvirem suas palavras. Ao saberem disso, os líderes da aldeia decidiram submetê-lo a um novo julgamento e mudaram a sentença para morte por afogamento, lançando-o de uma altura no rio.

Ao saber de seu novo destino, o jabuti objetou que já havia sido condenado a morrer no fogo e que, por ser «comadre do fogo», não podiam executá-lo dessa maneira. Ignorando seus protestos, foi lançado ao rio. Para surpresa de todos, pouco depois emergiu à superfície da água, gritando aos aldeões: «Que bobos são! Era isso que eu queria.»

Explicação: A astúcia pode superar inclusive as adversidades mais desafiadoras. Frequentemente, aqueles que tentam manipular ou controlar outros podem acabar sendo vítimas de seu próprio jogo. Esta história também nos recorda que conhecer e utilizar nossas fortalezas pode ser crucial para superar obstáculos aparentemente insuperáveis.

Oshe Sa Ifa tradicional Nigeriano:

ÒSÉ ÒSÁ

Òsé sá oÒsé ò sáKèlèmbè balèÓ fara yíiku kítí kìtì kítíA díá fún ÒgúnTí n gbóguún lo ÌlóbìnrinA díá fún ÒòsàÒòsà n gbóguún lo ÌlóbìnrinA díá fún SàngóSàngó n gbóguún lo ÌlóbìnrinA díá fún ÒrúnmìlàÒrúnmìlà n gbóguún lo ÌlóbìnrinEbo n wón ní kí gbogboo wón ó se kí wón ó tóó móo loGbogbo àwon Òòsà ni ón n gbógun lo ÌlóbìnrinWon ò rí Ìlóbìnrin múÒrúnmìlà ló se tán tí ó loogun ÌlóbìnrinWón ní kó rúboWón ní kó rú Ìrùkè méjìWón ní tó bá dè òhúnWón ní kó mó se múra kan kaan kanWón ní àwon Obìnrin ó tèlé eYóó sì kó won lérúÒrúnmìlà dé òhúnÓ ní Òsé sá oÒsé ò sáKèlèmbè balè fara yíiku kítí kìtì kítíA díá fún òkànlénú IrúnmolèTí n gbóguún lo ÌlóbìnrinWón dé ÌlóbìnrinWon ò rí won kó lérúÒsé sá oÒsé ò sáKèlèmbè balè fara yíiku kítí kìtì kítíAwo ilé ÒrúnmìlàA díá fún ÒrúnmìlàIfá wá n gbóguún lo ÌlóbìnrinWón ní ó rúbo kó tóó loÒrúnmìlà o wáá gbébo nbèO rúboÓ dé ÌlóbìnrinNí bá n jóNí bá n dárinNí n se pa kéké mó wonOgun Obìnrin lò n loÒsé mó sàáOgun Obìnrin lò n loPòkòkò mó wonOgun Obìnrin lò n loÒsé mó sàáOgun Obìnrin lò n loE yónú sí miOgun Obìnrin lò n loÒsé mó sàáOgun Obìnrin lò n loPa kókó mó wonOgun Obìnrin lò n loÒsé mó sàáOgun Obìnrin lò n loOní gángan n lùÒrúnmìlà n jóÌrùkè n jù lówó èÀwon Obìnrin bá bèèrè pé‘Kín leléyìun n seé bò un’?‘Wón ló ní kóun ó mó sàá’‘Kóun ó móo bò ni’Èsù bá da adìe méjì Òrúnmìlà rú sílèÒrúnmìlà tún dárinE bá n mádìeè miOgun Obìnrin lò n loÒsé mó sàáOgun obìnrin lò n loNígbà tí won ó móo lé adìeAdìe bá kojú sí ònà ilé ÒrúnmìlàGbogbo àwon Obìnrin bá n lè adìe títíítíWón lè adìe wo inú ilé ÒrúnmìlàÀ fi kóró ti ón kóónú èWón ò bá le lo móIfá pé òun pé ire Obìnrin fún eléyìun.

Em Oshe Sa, Ifá ora para que não experimentemos guerras em nossa vida. Duas caudas de cavalo e duas galinhas são os artigos do sacrifício. Todos os maus momentos serão coisas do passado.

Quer Òsé fuja Ou não O muco pousará no chão E se envolverá completamente com o pó Foram os que adivinharam para Ògún Ele estava empreendendo uma guerra contra Ìlóbìnrin Foram os que adivinharam para Òòsà Òòsà estava empreendendo uma guerra contra Ìlóbìnrin Foram os que adivinharam para Sàngó Ele também estava empreendendo uma guerra contra Ìlóbìnrin Também fizeram adivinhação para Òrúnmìlà Foram os que adivinharam para Òòsà Òrúnmìlà estava empreendendo uma guerra contra Ìlóbìnrin Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício antes de partir Todas as Deidades estavam empreendendo uma guerra contra Ìlóbìnrin Mas eles não puderam manter Ìlóbìnrin em cativeiro Òrúnmìlà então decidiu preparar-se para ir a Ìlóbìnrin E eles o aconselharam a oferecer sacrifício Eles o aconselharam a sacrificar duas caudas de cavalo ‘Quando você chegar a Ìlóbìnrin’ ‘Não use nenhum tipo de força’ ‘As mulheres de lá o seguirão’ ‘Você as tomará como escravas’, eles lhe disseram Òrúnmìlà chegou a Ìlóbìnrin Ele disse Quer Òsé fuja Ou não O muco pousará no chão E se envolverá completamente com o pó Foram os que adivinharam para o Incontável Número de Deidades Quando eles estavam empreendendo uma guerra em Ìlóbìnrin Eles foram a Ìlóbìnrin E não puderam prender Ìlóbìnrin como escravos Quer Òsé fuja Ou não O muco pousará no chão E se envolverá completamente com o pó Foram os que fizeram adivinhação para Òrúnmìlà Quando ele estava empreendendo uma guerra contra Ìlóbìnrin Eles o aconselharam a oferecer sacrifício antes de partir Òrúnmìlà, você ouviu sobre o sacrifício E você o fez Quando Òrúnmìlà chegou a Ìlóbìnrin Ele começou a dançar E começou a cantar Aproximou-se deles num cruzeiro Você está indo para a guerra da mulher Òsé não fuja É a guerra da mulher que você está realizando Òsé não fuja É a guerra da mulher que você está realizando Seja amigável comigo É a guerra da mulher que você está realizando Òsé não fuja É a guerra da mulher que você está realizando Avança em direção a elas num cruzeiro É a guerra da mulher que você está realizando Òsé não fuja É a guerra da mulher que você está realizando Oní gángan havia tocado repetidamente Òrúnmìlà estava dançando A cauda de cavalo em suas mãos faz uma onda. E a mulher se perguntou ‘O que ele veio fazer aqui e o que está dizendo?’ Algumas responderam ‘Ele está cantando para que eles não fujam’ ‘E que está se aproximando de nós num cruzeiro’ Èsù então liberou as duas galinhas que Òrúnmìlà havia oferecido como sacrifício no meio das mulheres Òrúnmìlà voltou a cantar Por favor, ajude-me a capturar minhas galinhas Esta é a guerra da mulher que você está empreendendo Òsé não fuja Esta é a guerra da mulher que você está empreendendo Assim que começaram a perseguir as galinhas As galinhas as conduziram para a casa de Òrúnmìlà Um exército de mulheres as perseguiu Elas perseguiram as galinhas até que todas elas entraram também na casa de Òrúnmìlà À fi kóró ti ón kóónú è Elas não puderam voltar novamente Ifá diz que deseja a boa fortuna de mulheres.

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