O culto de Eggun, ou seja, a atenção ao espírito dos defuntos, é uma prática muito antiga que chega à América através dos escravos africanos oriundos das nações pertencentes ao antigo Império Yorùbá. De fato, suas sociedades centravam suas práticas religiosas fundamentalmente no respeito e reverência aos antepassados. É por isso que tais costumes são um dos pilares da regra de Osha e Ifa afro-caribenha, onde ficou estabelecido que a atenção aos mortos é tão importante quanto a dos Orishas.
Quem são os Eggun?
O termo Eggun refere-se aos espíritos pertencentes aos defuntos ancestrais ou antepassados. A maioria dos Eggun são espíritos que em vida possuíam algum tipo de consagração religiosa ou algum fundamento. Na religião iorubá, os mortos têm um papel fundamental, inclusive, são honrados antes que os Orishas. As almas dos antepassados têm um caráter sagrado.
Cabe destacar que, quando se fala de antepassados, não só se faz referência aos familiares falecidos, também se refere aos iworos (santeros e babalawos) mais velhos que morreram, cuja espiritualidade continua sendo venerada, e que se tornam intermediários entre os vivos e os Orishas, já que eles, finalmente, se movem entre o plano terreno e o plano espiritual.
Como se manifestam?
Os Eggun podem manifestar-se de muitas maneiras. Mas, é possível identificar suas mensagens com clareza mediante os oráculos de Ifa ou Meridiloggun (caracol) ou, através das missas de investigação espiritual onde se comunicam utilizando um médium.
Tipos de Eggun
Segundo a cultura de Osha e Ifa, dentro do plano espiritual existem vários tipos de Eggun, entre eles temos:
- Aronu: são espíritos cujo nível de elevação é muito alto e de muita luz.
- Eggun shebo: são espiritualidades encarregadas de proteger uma pessoa desde o momento de seu nascimento, ou que se vão apegando por alguma razão durante a vida, mantendo a mesma missão, por exemplo: por simpatia, por pactos, por amizade ou por familiaridade, entre outras causas. Sua influência costuma ser positiva.
- Egun ori: este é o espírito que guia o pensamento das pessoas. Trata-se do guia espiritual ou líder do resto dos espíritos protetores pertencentes ao quadro guia espiritual.
- Eggun ara: são os que guardam uma relação familiar consanguínea com as pessoas, cujo vínculo se mantém para além da morte.
- Epin: é um espírito familiar (consanguíneo) que atua liderando o resto dos espíritos familiares.
- Eggun ore: são espíritos de defuntos que conhecemos em algum momento da vida e podem fazer presença em momentos específicos.
- Egun awo: trata-se dos espíritos conhecidos ou desconhecidos, que em vida foram consagrados a Ifa, e que se apresentam diante de alguma circunstância. Também, são invocados através da moyugba.
- Eggun merinlaye: conhecidos como os espíritos dos 4 pontos cardeais.
- Egun ni inle: são os que residem dentro da casa. Podem exercer trabalhos protetores ou ser perturbadores.
- Eggun buruku ou burubuku: são os espíritos malévolos, perturbadores, usualmente enviados.
- Igondo: trata-se de espíritos protetores que se encontram atrasados e requerem ajuda mediante atenções espirituais para alcançar sua elevação.
Por que se rende culto a Eggun?
Existe um refrão muito popular na regra de Osha e Ifá que diz: «Ikú lobbi Osha», sua tradução literal diz: da morte nasce o Orisha. Embora, popularmente se interprete como: «o morto pariu o santo». O conceito sobre a morte na cultura Iorubá é bastante profundo e de relevância para suas práticas. Considera-se que o ser humano é conformado por três elementos:
- O Emí: que é o espírito. Vive dentro do Ará, mas separado do Orí. É o que nos gera o diálogo interno, e armazena as recordações desta vida. Quando incorporamos ou “montamos” o Orisha, o Emí se coloca a um lado de nossa consciência saindo do Ará, para permitir a incorporação dessa espiritualidade.
- O Orí: que é a alma. É o que armazena o aprendizado e a sabedoria de outras encarnações. Costuma estar fechado à consciência do indivíduo até sua morte. Durante a consagração de kariosha (iniciação na santeria) são realizadas cerimônias que representam a abertura de Orí a outros conhecimentos. Encontra-se dentro do Ará, na zona próxima à hipófise.
- O Ará: é o corpo físico de cada indivíduo.
No momento de morrer, Emí e Orí se fundem convertendo-se em um só e deixando o Ará, que a partir desse momento se transfigura em «Okú» (corpo morto). Essa espiritualidade transformada, ao ser uma só energia agora esperará o destino que lhe corresponde, pode voltar ao Aiyé (a terra) experimentando a Atùnwá (reencarnação); pode converter-se em Eggun (morto) ou em Aragbá Orún (a caminho do Orún), o que lhe permitirá posteriormente, chegar ao estado de Arà Orún (o céu) convertendo-se em um habitante do Orún.
Sociedades de culto ao Eggun feminino
Na cultura Iorubá, o culto a Eggun feminino é conhecido como: Iyamí Agbá, traduzido como: minha grande mãe. É um culto que se realiza em honra às espiritualidades femininas de forma coletiva, não individual. Na sociedade Geledé, por exemplo, a adoração aos Eggun femininos se realiza mediante o culto de Iyamí Oxorongá, chamado também Iyá Nlá (a mãe que está além). Esta sociedade é formada unicamente por mulheres, e só elas são as conhecedoras de seu imenso poder. Esta prática não chegou, nem se popularizou na ilha de Cuba.
Sociedades de culto ao Eggun masculino
As sociedades tradicionais em honra aos Eggun masculinos (não individuais) da cultura Iorubá, não se popularizaram da forma original em Cuba. O mais próximo de suas práticas primigenias se desprende da Sociedade Secreta Oro, pertencente aos Geledé, que consiste em um culto que possui uma divindade que atua como capataz dos Eggun conhecido como «Oro» e que representa o poder sobre os espíritos masculinos. A prática deste culto se perdeu consideravelmente na África, e na América suas crenças não foram difundidas. No entanto, sua importância chegou a ser tal, que se dizia que ajudava a controlar o imenso poder atribuído às Iyami Oxorongá.
O que é o culto a Egungún?
As Sociedades de Eggungún são um culto aos Eggun de maneira individual. Trata-se da adoração dos defuntos que em vida atuaram de maneira destacada dentro do âmbito religioso ou familiar. Cabe destacar que esta prática é baseada na atenção aos mortos masculinos, já que considera que os femininos não se manifestam. Dentro de seus rituais, costumam vestir grandes trajes elaborados com tecidos coloridos que cobrem os oficiantes da cabeça aos pés, os quais têm a destacada função de emprestar seus corpos para serem utilizados pelos Egun para dançar durante seus festivais, depois de cair em transe.
Em algumas cidades, os adoradores e sacerdotes de Egungún, formam lógiase ou associações, dentro das quais se preparam os mesmos, e as cerimônias que envolvem a atenção, a adoração e as tradições anuais de Egún. Em cada associação há um chefe. Dentro dessas lógiase, pode haver uma quantidade muito numerosa de adeptos, mas como coordenador sempre há um chefe, que é quem comanda. Outros chefes servem de apoio de outras aldeias ou vilas, inclusive com seus próprios títulos pessoais como: Egungún Ajolojo, Ajofoyinbo, Ayé, Egungún Oyá.
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Como se atende aos Eggun?
Primeiramente, é necessário ter em conta que o lugar onde se atende aos Eggun é um sítio especialmente selecionado e acondicionado para isso. É ali onde se estabelece uma conexão especial com essas espiritualidades que deixaram este plano terreno, mas que continuam fazendo parte importante em nossas vidas.
Um elemento usualmente básico para colocar a assistência aos defuntos é a teja de Eggun ou a teja de morto, que se trata de um fundamento confeccionado e consagrado pelos Babalawos para propiciar a conexão com os defuntos. Além disso, uma Divindade cuja função é estabelecer essa conexão é «Orun», que também pode ser encontrado nos lugares que se estabelecem para a atenção aos Eggun, no entanto, se presente, as atenções só podem ser realizadas e dirigidas pelos homens, já que seu culto é estritamente masculino.
Normalmente, o canto onde são atendidos os Eggun costuma estar fechado por uma meia lua com 9 linhas, que se pinta no chão com cascarilla, a qual delimita o espaço onde será propiciada a energia dos Mortos. Também, costuma-se ubicar seu espaço fora da casa, no pátio, ao lado do escoadouro, ou em lugares especialmente abertos, e retirados do canastillero onde se ubicam as panelas ou sopeiras dos Orishas.
No momento de entregar as oferendas, costumam-se colocar no chão e dentro da linha de cascarilla antes assinalada. Costuma-se começar com uma oração de invocação aos mortos (moyugba) onde se solicita que acudam ao chamado que lhes está sendo realizado, pede-se sua benção e se dá conta do que lhes está sendo oferecido.
A atenção aos ancestrais é realizada antes de atender aos Orishas, e pode ser realizada quando se desejar ou quando algum oráculo o determinar.
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Quais são as oferendas que se colocam aos Eggun?
Usualmente costuma-se realizar as atenções dos Eggun às segundas-feiras, no entanto, isso não constitui uma obrigação para realizar suas atenções, já que podem ser propiciadas em qualquer dia da semana. Os mortos são atendidos mediante o sacrifício de diversos elementos como:
- Velas
- Comidas e doces.
- Água fresca.
- Bebidas alcoólicas, em especial, aguardente e vinho seco.
- Café.
- Tabacos.
- Cascarilla.
- Água com açúcar.
- Flores.
- 9 pedacinhos de coco, que são preparados com uma gota de azeite de dendê e uma pimenta da guiné, formando um círculo sobre um prato branco.
O que comem?
Existem diversos tipos de cerimônias nas quais se dá de comer a Eggun, todas elas oficializadas por babaloshas (santeros) e babalawos, nas quais se dá de comer animais como: carneiros, ovelhas, galos, pombas, galinhas, frangos, jutias, jabutis, entre outros.
Benefícios de atender aos Eggun
Os princípios filosóficos da santeria orientam a manter uma fé constante na conexão com a espiritualidade de nossos antepassados. Além disso, todas as alegorias ou atenções que se realizam em seu nome são uma espécie de recompensa que lhes é oferecida por suas boas ações neste mundo. A princípio, constituem um benefício energético e espiritual para nossos Eggun, que os ajuda a transcender e prosperar dentro do plano espiritual.
Assim mesmo, os mortos podem nos ajudar a estabelecer um equilíbrio entre o mundo terreno e o mundo espiritual; são capazes de estabelecer um guia que nos ajude a conectar com nosso destino, e proteger-nos diante de diversas adversidades.
O que é o Pagugu ou pau de Eggun?
O Pagugu ou pau de morto, é um bastão ou cajado que usualmente mede um metro de comprimento, aproximadamente. Constitui uma ferramenta fundamental para propiciar uma conexão com os defuntos. É definido como o báculo de Eggun na terra, através do qual, podemos realizar mandatos ou chamados em seu nome. É utilizado comumente no momento de moyugbar (rezar) para invocar os mortos, ou enquanto se lhes realizam cantos em sua honra. O pagugú tem um orifício na parte superior onde é colocada uma carga sagrada que contribui com a função que exerce.
Todos os praticantes da regra de Osha e Ifa, sem importar seu gênero, podem possuir seu próprio báculo ceremonial. Todos os rituais relacionados com os Eggun devem ser acompanhados com seu bastão.
Reza para acender as velas aos Mortos (Eggun)
Itana lau lau,
Eggun fumi lau lau
Itana lau lau,
Eggun fumi lau lau
Itana keke
Egun fumi keke
Itana keke
Egun fumi keke.
Oshe bile a Eggun
Obi yeku yeku eggun awalorum mayabife obi eya orun mayebi obi tiwa mayebi umbati umbakun olorun obi la fibiku eggun okana yureo odima dima ona kodima okana yurco eggun okuo olorun obibi eggun odara biaye.
Oriki ou reza a Egungun
Awa náá ni n jé dede, Egún ni n jé dede, awa náá ni n jé dede.
(Somos fiéis seguidores dos sábios conselhos de nossos Ancestrais.)
Egún ni n jé dede, awa náá ni n jé dede, Okuúnkún – bojú – ópópó ni n jé dede.
(Louvamos a magnificência de nossos Ancestrais. E a magnificência que nos trazem do céu.)
Awa náá ni n jé dede. Ojo – kún – ló – ló – falé, ni n jé dede.
(O amor de nossos Ancestrais cobre a Terra como a água das inundações.)
Awa náá ni n jé dede, awa náá ni n jé dede. Axé.
Oro a Eggun (Cantos e honras aos mortos)
A nbá wá o rí (2 vezes)
Nós estamos nos encontrando para buscá-lo, encontrá-lo.
A wá o sùn. A wa o máa
Nós viemos, está dormido. Nós o buscamos continuamente.
L’erí o máa lékè awo
Na cabeça ele sempre será o iniciado mais elevado.
Ará òrun ká’we
Os corpos celestes recolhem as crianças.
Omo lò owó dale fiyèdénú a kún ofà o; a kún ofà o (2 vezes)
Criança que chora pelo dinheiro perdido de uma peça quebrada é paciente nós enchemos a peça; nós enchemos a peça.
Ilè mo pè o (2 vezes)
Egúngún o.
Da mãe terra te invoco
E Egúngún.
Alàgba ‘lágbà kò nfé soró
O superior honrado. Chefe de Egúngún não quer tristeza.
Kó nfé soró àbúrò mi
Não quer tristeza de meus irmãos jovens.
Alàgba ‘lágbà kò fé sòro, ko fe sòro, kò fé sòro.
O superior muito honrado não quer falar, não quer falar, não quer falar.
Agò ajèjé t’orí le jó
A mortalha com as coisas do caçador defunto Sobre uma cabeça forte se dança
Òkooro rere o mo lóòya
Um bom fim para uma criança transplantada para pagar.
T’orí le jó òkooro rere
Em uma cabeça forte se dança um bom final.
Àsà ra. Ìrà wò t’orí le jó
O costume é perecer.
Conseguir cuidar da cabeça forte que dança.
Òkooro rere layé o
Um bom final na vida.
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Apaixonada pela cultura Yorubá e Bantu. Minha jornada é dedicada à exploração da espiritualidade ancestral, mergulhando nas ricas tradições dos Orixás e na sabedoria que conecta nosso passado ao presente. O Templo Lukumi é meu espaço para compartilhar insights sobre mitologia, rituais e a influência contínua dessas tradições em nossa vida moderna.