Ofun Ojuani ou Ofun Funi, é a combinação entre os dois Odus Maiores Ofun e Ojuani (Owonrin). Em Ifá, enfatiza o equilíbrio espiritual e moral, advertindo sobre as consequências da inveja e do orgulho. Através de seus ensinamentos, este Odu oferece orientação para superar adversidades e ressalta a importância do sacrifício pessoal e da prudência.
Descrição geral do Odu de Ifá Ofun Ojuani:
Este signo aborda a dualidade da existência humana, ressaltando como nossas ações e decisões pessoais podem levar tanto à elevação quanto à queda. Através de suas narrativas e símbolos, Ofun Funi nos ensina sobre a impermanência da fortuna e a constante necessidade de alinhamento espiritual e moral.
O que nasce no Odu Ofun Funi?
- O Iruke de Orunmila.
- O Axé do peneireiro.
- A maldição da cor preta.
- Okiki Akuo Osun «A inveja».
- O calvário e a peregrinação pelo mesmo.
- O Grande Segredo de Shakuana, onde a graça não se encontra com a sorte.
- O porquê de se fazer Ebo.
Do que fala o signo de Ifá Ofun Funi?
- O Segredo do carvão e da cinza.
- Secaram o rosto de Obamoro.
- O Axé vive atrás da cozinha.
- O inimigo nos lança maldição e com ela mesma se mata.
- Recebe o Poder do Duplo Espiritual Enikejire Orun, que está no céu.
- A paralisia chega pouco a pouco até a cabeça.
- O Segredo dos panos de Osha na Lerí pelo suor e pelo sangue.
- Orun Jun Jun e Iyanzan, o Grande Segredo de Ofun Funeni.
- Os filhos são epilépticos.
- Ibako, a tigela de Oluopopó.
- Odusho, o Segredo do Axé.
- Obirikiti Osun Leri, que aponta cada Orixá com sua cor fundamental.
- A impressão fotográfica e a ação do espírito de Osha em cada pessoa.
- Os eweses são almácigo e abacate.
Nomes ou Apelidos:
- Ofun Ojuani.
- Ofun Juani.
- Ofun Owonrin.
- Ofun Funi.
Análise e Reflexão do signo de Ifá Ofun Ojuani (Ofun Funi)
Ofun Ojuani, também conhecido como Ofun Funi, emerge no corpus de Ifá como um Odu de grande profundidade e complexidade, revelando lições vitais sobre a dualidade da existência e a importância da sabedoria espiritual e terrena. Este signo nos ensina sobre o equilíbrio entre o poder e a humildade, a luz e a escuridão, e a importância da prudência em nossas ações e decisões.
«Tudo o que se ouve não se pode dizer» A discrição e o discernimento são pilares fundamentais na comunicação dentro do contexto de Ofun Funi. Este signo nos ensina a importância de medir nossas palavras, reconhecendo que nem tudo o que se escuta deve ser divulgado. Sublinha a sabedoria de saber quando falar e quando permanecer em silêncio, considerando sempre as consequências de nossas expressões nas relações e situações. Ao fomentar a confidencialidade e o respeito pela privacidade alheia, Ofun Funi guia para uma comunicação que constrói pontes de entendimento e fortalece os laços comunitários e pessoais, evitando conflitos desnecessários.
Aspectos Econômicos:
Ofun Ojuani se destaca por nos lembrar da relevância da poupança e da gestão prudente de nossos recursos, como sugere o nascimento do Iruke de Orunmila, símbolo de proteção e prosperidade. Este Odu nos adverte contra a má gestão de fundos e o excesso de generosidade sem prudência, o que pode levar à perda econômica. O ensinamento aqui é claro: a prosperidade é alcançada através da sabedoria, da poupança consciente e do investimento inteligente de nossos recursos.
Saúde:
No âmbito da saúde, Ofun Ojuani nos fala do cuidado necessário diante das doenças progressivas e nos insta a prestar atenção aos sinais do nosso corpo. Com a paralisia que chega pouco a pouco até a cabeça, este signo nos alerta sobre as consequências de ignorar os sintomas e a importância da prevenção e do tratamento precoce. A saúde, segundo Ofun Ojuani, é mantida com vigilância, cuidado e respeito pelo nosso corpo e espírito.
Aspectos Religiosos:
Religiosamente, Ofun Ojuani é rico em ensinamentos sobre a prática espiritual e o culto. Do Iruke de Orunmila, que simboliza a conexão com o divino, ao poder do Duplo Espiritual no céu, este signo nos impulsiona a aprofundar nossa prática religiosa e a buscar a guia espiritual. Nos lembra da importância dos sacrifícios (Ebo), não apenas como atos de sacrifício, mas como meios para manter o equilíbrio e a harmonia em nossa vida e em nosso entorno.
Relações Pessoais:
No plano das relações pessoais, Ofun Ojuani aponta a relevância da comunicação e da compreensão. A história do bode e do galo nos ensina sobre o respeito mútuo e a importância de abordar os conflitos com valentia, mas também com inteligência. Nos adverte sobre o perigo de subestimar os outros e nos lembra que o verdadeiro poder reside na capacidade de manter a paz e o respeito em nossas relações.
Ofun Ojuani nos ensina que a verdadeira sabedoria e poder não se encontram na dominação ou na acumulação desmedida de riquezas, mas na capacidade de viver em harmonia com o mundo espiritual e terreno. Nos insta a valorizar as relações, a cuidar de nossa saúde com previsão e a gerenciar nossos recursos com sabedoria. Nos lembra que na humildade, no respeito e no sacrifício consciente encontramos a verdadeira grandeza.
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Recomendações do signo Ofun Funi:
- Praticar a Prudência Financeira: Priorizar a poupança e o investimento inteligente de recursos, simbolizado pelo Iruke de Orunmila.
- Manutenção da Saúde Preventiva: Estar atento aos sinais do corpo e buscar tratamento precoce para doenças, especialmente aquelas que progridem gradualmente.
- Aprofundar na Prática Religiosa: Para manter a harmonia e o equilíbrio, é essencial se envolver em EBBOs (sacrifícios rituais) e práticas espirituais, aproveitando o poder do Duplo Espiritual que reside no céu. Este conceito se refere à crença de que cada pessoa possui um espírito duplo ou um anjo guardião no plano celestial, que é uma fonte de guia e proteção. Ao realizar rituais e oferendas, fortalece-se a conexão com este espírito, o que ajuda a superar adversidades e atrair bênçãos para a vida do praticante. É crucial para aqueles regidos pelo signo Ofun Ojuani, pois este Odu enfatiza a importância da conexão espiritual para o alcance do bem-estar e a prevenção de maldições ou infortúnios.
- Promover a Comunicação e o Respeito nas Relações: Aprender do conflito entre o bode e o galo, buscando resolver os desacordos com inteligência e respeito mútuo.
- Valorizar o Sacrifício Consciente: Reconhecer o valor dos sacrifícios feitos pelo bem-estar da família e da humanidade.
Proibições:
- Evitar a Má Gestão de Fundos: Não gastar excessivamente nem ser generoso demais sem prudência, o que pode levar à perda econômica.
- Não Ignorar os Sintomas de Saúde: Levar a sério as advertências de saúde e evitar a negligência que pode resultar em condições de saúde graves.
- Rejeitar o Orgulho e a Inveja: A inveja, especialmente aquela designada como «OKIKI AKUO OSUN» neste Odu, representa um poderoso disruptor da harmonia e da paz. Este tipo de inveja não só fomenta conflitos desnecessários, mas também corrói o tecido das relações comunitárias e pessoais, impedindo o crescimento espiritual e material. É imperativo cultivar um espírito de contentamento e gratidão pelas próprias bênçãos, evitando comparações prejudiciais com os outros. A consciência desta forma de inveja deve nos levar a reforçar nossas defesas espirituais e a praticar a humildade, reconhecendo que cada ser tem seu próprio caminho e bênçãos únicas concedidas pelo divino. Ao nos afastarmos conscientemente do orgulho e da inveja, abrimos nossos corações para receber as verdadeiras riquezas que a vida e os Orixás têm para nos oferecer.
- Não Subestimar os Outros: Aprender com a história do bode e do galo, evitando a arrogância e a subestimação daqueles ao nosso redor.
- Evitar Conflitos Desnecessários com Mais Velhos ou Entes Queridos: Este Odu adverte sobre as maldições e conflitos que podem surgir de disputas desnecessárias.
- Falta de Respeito em Relações de Casal: Não se deve tolerar faltas de respeito nem situações de libertinagem nas relações de casal. A dignidade e o respeito mútuo são fundamentais para a harmonia e estabilidade emocional e espiritual. É vital estabelecer e manter limites claros que preservem a integridade e o valor da relação.
Ofun Ojuani guia para uma vida equilibrada e harmoniosa através da prudência, do respeito e da conexão espiritual. Estas recomendações e proibições buscam fomentar um caminho de crescimento pessoal, bem-estar e entendimento mútuo, ressaltando a importância do sacrifício consciente e da humildade na busca do IRÉ (bem-estar).
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Refrães de Ofun Funi:
- Os inimigos lançam maldição e com ela se matam.
- Não se pode imitar, a ousadia se paga.
- Tudo o que se ouve não se pode dizer.
- Onde nasce a graça, não se encontra a sorte.
- Cada um morrerá como OLOFIN determinar.
- Salva-se de Ikú por fazer EBBO.
- É-se Rei em outra terra.
- ABITA quer destruir a Humanidade.
- O mais forte abusa do fraco e perde.
«Os inimigos lançam maldição e com ela se matam» e «O mais forte abusa do fraco e perde» são refrães que nos ensinam sobre as paradoxos e lições vitais inerentes à vida e às relações humanas. O primeiro sublinha a natureza contraproducente da malícia e como as energias negativas dirigidas a outros podem, finalmente, reverter para quem as emite. Nos lembra que o ódio e a inveja são forças destrutivas que não só prejudicam o objetivo previsto, mas também podem consumir e destruir quem as abriga. Neste sentido, este refrão convida à reflexão sobre a importância de se libertar da malícia para evitar ser vítima das próprias ações negativas.
O segundo refrão, «O mais forte abusa do fraco e perde», fala-nos da verdadeira natureza da força e do poder. Sugere que o abuso de poder e a opressão dos mais vulneráveis, longe de ser uma demonstração de força, é na realidade uma mostra de fraqueza e temor. Este refrão adverte sobre as consequências inesperadas de tais ações, onde o abusador eventualmente enfrenta a perda, seja de respeito, poder ou posição, como resultado de suas injustiças. Encerra o ensinamento de que a verdadeira fortaleza reside na compaixão, na equidade e na capacidade de elevar os outros, em vez de subjugá-los.
Ambos os refrães, ao manter o tom reflexivo e profundo, nos instam a considerar nossas ações e atitudes para com os outros. Nos lembram que a vida é um espelho que reflete nossas próprias energias e que, no final, o que damos ao mundo volta para nós, seja para nosso benefício ou para nosso prejuízo. Neste sentido, cultivar a bondade, o respeito e a empatia não só melhora a vida daqueles que nos rodeiam, mas também enriquece a nossa.
Código ético de Ifá do Signo Ofun Ojuani
- Olofin dá ao Awó o poder para que derrote seus inimigos.
Significado do Signo de Ifá Ofun Funi
O Odu Ofun Ojuani, um signo marcado por profundos ensinamentos e advertências, ressalta a importância da cautela e do respeito para com os mais velhos e as forças espirituais. É um odu que fala de confrontos e desafios, onde a maldição e a inveja podem desempenhar papéis cruciais no destino de alguém. Residência do espírito OKOLO, este Odu revela o poder do Duplo Espiritual ENIKEJIRE ORUN, unido à nossa existência terrena, reforçando a noção de que nossa espiritualidade e ações estão intrinsecamente conectadas.
Este Odu nos ensina sobre a dualidade da vida e da morte, a importância dos rituais de EBBO para a proteção e a purificação, e como OLOFIN nos concede a força para superar adversidades. A prática de compartilhar com a comunidade e honrar os ancestrais após o falecimento de um Awó, mediante cerimônias especiais, destaca a continuidade da vida para além da morte física.
Em Ofun Ojuani, o Axé, a força vital e espiritual, encontra-se por trás da cotidianidade, na cozinha, simbolizando que o poder e a graça podem surgir dos lugares mais humildes e cotidianos. A advertência contra a imitação e o desprezo pelos outros sublinha a importância da autenticidade e do respeito. O signo adverte sobre os perigos de negligenciar as advertências espirituais e a importância de ouvir e obedecer às guias espirituais e aos sonhos.
Além disso, Ofun Ojuani ressalta a importância da família e da proteção dos filhos, revelando como os vínculos familiares e a atenção para com os mais vulneráveis são fundamentais para a harmonia e o bem-estar. A narrativa de amigos e as dinâmicas de poder nos recordam que a verdadeira força reside na compaixão e na resiliência, não na dominação.
Este Odu nos convida a refletir sobre nossas ações e atitudes, promovendo um caminho de vida baseado no respeito, na precaução e na profunda conexão espiritual. Nos ensina a valorizar e proteger o que é essencial, a mantermo-nos fiéis às nossas crenças espirituais e a honrar aqueles que pavimentaram nosso caminho, tanto no plano físico quanto no espiritual.
«Onde nasce a graça, não se encontra a sorte» este Odu ou signo de Ifá nos convida a refletir sobre a complexidade da vida e a natureza de nossas bênçãos. Este adágio sugere que, muitas vezes, os dons e habilidades inatas, ou seja, «a graça», não vêm acompanhados automaticamente de «sorte» em outras áreas da vida. Este refrão de Ofun Funi destila a ideia de que cada indivíduo possui suas próprias forças e fraquezas, e que o talento ou a facilidade em um aspecto não garante o sucesso universal.
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Diz Ifá odu Ofun Ojuani (Ofun Funi)
O Odu Ofun Ojuani traz uma mensagem de advertência e conselho, especialmente em torno da curiosidade e da imprudência. Em seu entorno, uma jovem com ânsia de saber tudo se depara com o risco de acidentes e situações adversas, o que sublinha a importância da discrição e do respeito pelos limites estabelecidos. Este signo aconselha uma reflexão profunda sobre ações passadas que agora pesam no coração, convidando a se libertar da tristeza mediante a conexão espiritual, especialmente com Exu, e a atenção aos sinais de saúde física e emocional.
Enfatiza-se a cautela nas interações pessoais, especialmente com as mulheres, e adverte-se contra a busca de segredos ocultos que possam levar a conflitos legais ou a situações comprometedoras. A recomendação de não comentar rumores ou informações sensíveis busca prevenir o engano e os mal-entendidos, especialmente aqueles provocados por relações íntimas. Além disso, destaca-se a necessidade de proteger-se contra a inveja e atender aos entes queridos e às entidades espirituais, o que inclui atos de devoção como oferecer flores e manter uma relação respeitosa com os mais velhos e os espíritos guardiões.
Finalmente, Ofun Funi insiste na importância da segurança pessoal e da precaução em todos os aspectos da vida, desde a saúde digestiva até a segurança no lar e no local de trabalho, sublinhando os riscos da bebida alcoólica e a necessidade de manter a privacidade nos objetos pessoais. Este Odu clama por responsabilidade e vigilância para evitar as armadilhas do destino e as ações impulsivas, guiando para um caminho de estabilidade e cuidado espiritual e físico.
Reza do Odu Ofun Funi:
Aro abono kunkuo adifafun orunmila, umbati orun jun jun oku awo lleke aworun yanyaoniku omolaye bi orun batide orunmila ilayi osa osifun orun kotolowa ekun ipin, odileorunmila obere siwatoleno untele ado buruku olomu yade gbogbo ile orunmila osifunarun okavada sile odi ategun umbati dele ofun ofun oni lodafun orunmila.
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Pataki de Ofun Funi: A boneca de azeite
Nas margens de um rio caudaloso vivia um homem imerso em profunda tristeza, pois o anseio de ter descendência ainda não havia se cumprido. Em sua busca por uma solução, o homem encontrou um feiticeiro renomado, a quem solicitou ajuda para superar sua solidão mediante o nascimento de uma filha. Seguindo as indicações do feiticeiro, o homem recolheu azeite de dendê durante dias até encher uma vasilha. Com este azeite, o feiticeiro modelou uma menina, entregando-a ao homem não sem antes adverti-lo dos cuidados especiais que deveria ter: evitar o banho no rio e a exposição prolongada ao sol.
O homem, sentindo-se finalmente completo com a companhia de sua filha, a manteve em sua cabana, escondendo-a de todos. Cada vez que saía, recomendava-lhe não abandonar o refúgio e menos ainda se aproximar do rio. No entanto, um dia, na ausência de seu pai, a menina, levada pela curiosidade, desobedeceu às advertências e se aproximou do rio, onde uma mulher a raptou e a levou para sua aldeia. Ao retornar, o homem, ao não encontrar sua filha, empreendeu uma busca desesperada sem sucesso.
Com o tempo, a menina casou-se na aldeia com o filho da mulher que a raptou. Permaneceu sequestrada por sua sogra até que um dia, enquanto acompanhava sua sogra na fazenda, o calor intenso fez com que seu corpo de azeite começasse a derreter. Incapaz de gritar ou escapar, desfez-se completamente, deixando para trás apenas uma mancha de azeite. A sogra, incapaz de explicar o desaparecimento da nora ao seu filho, enfrentou a ira deste, que em sua fúria lhe deu a morte como castigo por sua negligência.
Esta história, com seu trágico desenlace, nos ensina sobre as consequências da desobediência e a importância de atender às advertências daqueles que nos cuidam. Ressalta como a curiosidade sem precaução pode levar a resultados fatais e como a dor e a vingança apenas perpetuam o ciclo de sofrimento. A história da boneca de azeite é um lembrete sombrio de que, apesar de nossos desejos mais profundos, devemos respeitar os limites e cuidados que a vida e nossos entes queridos nos impõem.
Ofun Funi Ifá Tradicional
ÒFÚN ÒWÓNRÍN
Mo sányán sányánMo féèé kúA díá fún ÒrúnmìlàTí Babá ó dolóbè lólaWón ní ko rúboWón ní kó gún IyánKée bo òkè ìpòrí èKó wáá bu òkèlè méje nnú Iyán òhún láì lóbèKó lòó fi lé ibi òkè ìpòrí èKó pé bóun tíí je é nùu láì lóbèDandan ni kíre òún ó déWón ní àyípadà ó baÒrúnmìlà se béèGbogbo nnkan bá yí padà sí rereNí bá n jó ní n yòNí n yin àwon BabaláwoÀwon Babaláwo n yin IfáÓ ní béè làwon Babaláwo tòún wíMo sányán sányánMo féèé kúA díá fún ÒrúnmìlàTí Babá ó dolóbè lólaEbo n wón ní kí Babá ó seÒrúnmìlà gbébo nbèÓ rúboÓ tí n sányán sányán bíi féèé kú oÌgbèyìnBabá wáá dolóbè oÌgbèyìn.
Diz Ifá que esta pessoa terá coisas boas tarde na vida. Independentemente do esforço que fizer em seu trabalho atual, ele não terá sucesso. Em breve estará bem, mas deverá oferecer sacrifício para acelerar o processo e para que não demore muito para que esse bem-estar chegue.
Eu comi todo o inhame sem o molhoE quase morriForam os que fizeram adivinhação para ÒrúnmìlàBaba logo teria um pouco de guisado para comerEle foi aconselhado a oferecer sacrifícioEle foi aconselhado a preparar inhame piladoE o usaria como sacrifício ao seu IfáEle então o cortaria em sete rodelas, além do inhame pilado sem molhoEle o colocaria sobre seu IfáEle diria isso ao seu Ifá ‘Foi assim que eu comi sem molho’Eles disseram ‘É imperativo que suas fortunas virão até você’Eles asseguraram ‘Deve haver uma mudança’Òrúnmìlà fez exatamente como lhe instruíramE todas as suas coisas mudaram para melhorEle então começou a dançar e estava felizEle estava louvando seus BabaláwosE seus Babaláwos louvavam IfáEle disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam ditoEu comi todo o inhame sem o molhoE quase morriForam os que fizeram adivinhação para ÒrúnmìlàBaba logo teria um pouco de guisado para comerEle foi aconselhado a oferecer sacrifícioÒrúnmìlà ouviu sobre o sacrifícioE o fezEle estava comendo inhame pilado seco continuamente como se fosse morrerFinalmenteBaba agora tem molhoFinalmente.
Exu de Ofun Ojuani: Ayé Yelú.
Ayé Yelú, considerado o progenitor de todos os Eleguás e venerado junto à Mãe Añagui, caracteriza-se por sua carga de 42 búzios, consagrados com a essência vital (eyerbale) de Ayapa. Embora compartilhe muitas similitudes com Añaqui em relação à sua carga sagrada, distingue-se por excluir as patas de pomba (eyelé) e, em seu lugar, incorporar patas de jutia, além de incluir elementos únicos como 1 sijú, 1 judeu, 1 carpinteiro, cochonilha, a cabeça de um gato (lerí de Ologbo), e um fragmento de pele de tigre, enriquecendo sua potência com os componentes essenciais de Elegbá.
Descubra os 21 caminhos de Eleguá e seu significado.
Apaixonada pela cultura Yorubá e Bantu. Minha jornada é dedicada à exploração da espiritualidade ancestral, mergulhando nas ricas tradições dos Orixás e na sabedoria que conecta nosso passado ao presente. O Templo Lukumi é meu espaço para compartilhar insights sobre mitologia, rituais e a influência contínua dessas tradições em nossa vida moderna.