Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè)

Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè) é o Odu número 29 na sequência sagrada de Ifá, resultado da união entre os signos maiores Ogbe e Irete. Através da energia deste Odu, Eleguá fez sua chegada ao plano terreno, marcando um momento chave na ordem espiritual do universo. Este signo nos chama à prudência na palavra: nos adverte contra a fofoca, a crítica e a ofensa, pois Ifá ensina que não existe língua no mundo que Olodumare não castigue. Falar sem sabedoria pode abrir caminhos de conflito que depois são difíceis de fechar.

Análise e Significado do Signo Ogbe Ate (Ogbe Irete)

Ogbe Ate representa a luta interna entre o que se deseja e o que está destinado. É o signo daquele que vê a coroa, mas não pode usá-la; daquele que alcança o conhecimento, mas nem sempre o reconhecimento. Esta metáfora resume a essência do Odu: grandes capacidades limitadas por barreiras invisíveis que apenas Ifá compreende.

Este Odu de Ifá revela que nem tudo o que se anseia faz parte do destino, e que até mesmo o poder pode se tornar um fardo se for perseguido sem sabedoria. Ogbe Ate fala de pactos, de sombras que protegem, mas também cobram. A sombra aqui não é maligna: é memória, é dívida ancestral, é o lembrete de que o não resolvido continua acompanhando.

A presença de Orunmilá sendo expulso para o rio simboliza o injusto, o que não se compreende facilmente, o que põe à prova a fé do iniciado. Por isso, aqueles que nascem sob este signo devem aprender a viver sem depender do aplauso, servindo com humildade, protegendo-se do abuso de confiança, e lembrando sempre que o verdadeiro sucesso não está no topo, mas na integridade do caminho.

Aspectos Econômicos

Este signo fala de obstáculos para alcançar grandes conquistas materiais devido a bloqueios espirituais ou pessoais, como más decisões, relacionamentos inadequados ou quebra de tabus. Aqui se manifesta o princípio de “ter o talento mas não o reconhecimento”, o que pode gerar frustração ou decisões precipitadas no âmbito profissional ou de negócios.

As pessoas com o signo Ogbe Ate devem ter cuidado especial com a inveja, fofocas e alianças enganosas. A economia pode ser afetada por traições ou perdas provocadas por pessoas beneficiadas anteriormente. Ifá recomenda cuidar do que se compartilha, evitar dar roupas em uso e ser reservado com os bens. Há uma advertência clara contra a generosidade indiscriminada, pois pode custar caro.

Para obter prosperidade, é fundamental cuidar de Eshu e realizar os sacrifícios prescritos sem omissões. Sem Eshu, não há caminho. Além disso, Ifá aconselha fazer um sacrifício especial quando se buscam mudanças significativas na vida financeira, sobretudo se há planos de viagem ou retorno de familiares.

Saúde

Ogbe Ate tem uma forte conexão com o sistema nervoso e o cérebro. Fala de perdas mentais, deslocamentos cerebrais e transtornos como o mal de São Vito (Coreia de Sydenham, interpretado hoje como doenças neurológicas ou movimentos involuntários). Também se associa a doenças infecciosas, gonorreia e problemas derivados do estresse e da falta de controle emocional.

Há riscos de acidentes em veículos e grandes sustos que podem deixar sequelas físicas ou psíquicas. Recomenda-se o uso de uma cinta de couro de touro na cintura como forma simbólica e espiritual de proteção e firmeza. O Awó deste signo deve olhar sua saúde com outro Awó, especialmente se a doença se prolongar, e realizar rogações com peixe fresco na cabeça para limpar seu destino.

O signo adverte sobre problemas congênitos nos filhos, especialmente se houver um terceiro filho. Ifá aconselha ter apenas um ou dois, já que o terceiro pode vir com complicações sérias ou até mesmo colocar em risco a vida do portador do signo.

Aspectos Religiosos

Este Odu requer uma prática disciplinada, sem atalhos ou meias medidas. Ogbe Irete não perdoa a obediência parcial. Quem não cumpre o que Ifá ordena pode perder tudo, até mesmo o que já tem garantido. É fundamental cultuar Orunmilá, Eshu, Oxum e Ogum, que são pilares para sustentar o caminho espiritual deste signo.

Este Odu exige que o Awó de Ogbe Ate tenha um Opelé de metal, como sinal de que Oxum o reconhece e sabe que ele está trabalhando Ifá com seriedade. Também deve ter um pedaço de pau Quebra-Machado, símbolo de resistência e força, dentro de seu Ifá, para atravessar as provações que a vida lhe imporá.

Devem-se evitar as mulheres filhas de Iansã (Oyá), pois podem trazer destruição para a vida do Awó. A mulher tem um papel importante neste signo: pode ser bênção ou ruína. Por isso, Ifá indica que, se a mulher do portador deste signo desejar se afastar, deve-se considerar iniciá-la no santo, pois pode se tratar de um vínculo espiritual destinado.

Relacionamentos Pessoais (Amor)

Em Ogbe Ate, os relacionamentos são marcados por conflitos, impulsividade e fofocas. É comum que os problemas amorosos venham por mal-entendidos, calúnias ou instabilidade emocional. O signo fala de homens que levantam a mão para as mulheres ou tentam dominá-las, e isso traz graves consequências espirituais. É terminantemente proibida qualquer forma de violência ou desrespeito contra a mulher.

Também se adverte sobre relacionamentos com mulheres de pele clara ou filhas de Iansã (Oyá), e recomenda-se prudência ao se apaixonar por mulheres teimosas ou dominadoras. Nestes casos, apenas os sacrifícios prescritos por Ifá podem suavizar o caminho.

Nas relações familiares, Ogbe Irete ensina a não estender a bondade além do necessário, já que muitas vezes os beneficiários podem se voltar contra você. Também se aconselha moderar a linguagem, pois tanto o portador do signo quanto sua parceira podem ter “a boca dura”, ou seja, uma forma de falar que fere ou gera conflitos desnecessários.

Descrição Geral do Odu Ogbe Irete

O Odu Ogbe Irete, também conhecido como Ogbe Ate, Ogbe Si Lekun Ote ou Ogbe Re Kuntele, é um dos signos mais complexos e simbólicos do corpus de Ifá. Sua energia reflete o delicado equilíbrio entre a proteção espiritual e a limitação terrena, entre a aspiração à grandeza e os obstáculos impostos pelo destino. Através deste Odu chegaram forças importantes ao mundo, entre elas a manifestação de Oxum na Terra e o surgimento de Elegbá de Búzio.

Nomes ou Apelidos:

• Ogbe Irete.
• Ogbe Ate.
• Ogbe Si Lekun Ote.
• Ogbe Re Kuntele.

O que nasce no Odu de Ifá Ogbe Ate?

• Oxum
• Osun (o bastão do Orixá)
• Odé
• Ogum Zarabanda
• Elegbá de Búzio
• Obokoyé, a sombra protetora de Ogbe Ate (seu pai é Obe Ikun; este caminho é da terra Iyesá)
• A mãe de Abita, Ará Unlá
• Parte dos segredos de Ossain
• A cerimônia de Olokun onde se invoca o espírito de Efe Akaro
• O pacto entre Ossain e Xangô
• A peste
• A gonorreia
• O mal de São Vito (Coreia)
• A tortura
• A corrente do macaco
• Todos os poderes do cérebro e do sistema cranioencefálico

Marca

• Tendência a sofrer de impotência parcial

Assinala

• Deslocamentos ou transtornos do cérebro
• Limitação espiritual: vê a coroa, mas não consegue alcançá-la; mesmo que chegue a receber Olofin, dificilmente trabalhará por si mesmo nem será reconhecido como Obá

Do que fala o Odu Ogbe Ate?

• De problemas na justiça
• De acidentes automobilísticos
• De que Ikú (a Morte) entra e sai de sua casa
• De que Oxum está impaciente esperando por você
• De que Orunmilá sempre faz algo pelas mulheres
• Da necessidade de colocar um freio em Ogum para controlar os filhos e afilhados
• De colocar uma cinta de couro de touro para resolver situações críticas
• De que Oxum e Ogum se conheceram neste caminho
• De ter cuidado com as mulheres
• De que jogaram Orunmilá no rio
• De fofocas e calúnias provocadas por mulheres
• De doenças infecciosas ou contagiosas
• De perda ou deterioração do cérebro
• De viagens difíceis por causa de uma mulher
• De violência contra uma mulher dominadora, o que trará consequências
• De problemas e discussões por mulheres
• De falsos testemunhos que se levantarão contra você, mas não terão efeito
• De crianças indisciplinadas ou pessoas que estão definhando espiritualmente em casa
• De que sua esposa quer ir embora e que possivelmente deve fazer o santo nela
• De que você mesmo destrói suas coisas
• De que passou ou passará por um grande susto
• De que tem “a boca dura”, o que pode trazer conflitos
• De que terá um filho que deve ser iniciado em Ifá antes dos 7 anos para garantir sua permanência na Terra

Proibições

• Não se podem ter gaiolas vazias em casa
• Não se deve levantar a mão ou faltar com o respeito a nenhuma mulher
• Não se devem atirar pedras (proibido especialmente para crianças e adolescentes)
• Não se deve se envolver com a Quimbanda/Mayombe (pelo menos no mundo externo)

Recomendações

• Colocar no Ifá um pedaço de pau Quebra-Machado
• O Awó deste signo deve ter um Opelé de metal para que Oxum o reconheça trabalhando Ifá
• Fazer armadilhas espirituais para Eleguá e Ogum
• O Awó deve se consultar com outro Awó quando estiver doente
• Deve receber Orunmilá, Oxum e Ogum para evitar prisão ou conflitos legais
• Cuidar de Elegbá com regularidade
• Não permitir que ninguém durma em sua casa, para evitar problemas espirituais
• Rogar a cabeça com um peixe fresco, para limpar seu caminho
• Sua esposa deve moderar sua boca, pois sua forma de falar pode atrair desgraças
• Em caso de Osogbo, não ter galinhas chocas em casa
• Ter no máximo 1 ou 2 filhos, mas nunca 3, já que o terceiro pode nascer doente, anormal ou custar a vida
• Cultuar um Egun que é sua sombra espiritual
• Colocar em seu Ifá 21 pedras (otás)
• O Awó não deve viver com uma mulher filha de Iansã (Oyá), pois ela o destrói
• Deve-se oferecer veado (Agbaní) a Orunmilá e rogar a cabeça com seus miolos

Ditados de Ogbe Ate:

• É achatado. Pessoa sem caráter ou força interior; deixa-se levar facilmente.
• Avista a coroa, mas não a alcança.
• A comadre compra vassoura nova. Alguém quer aparentar limpeza ou mudança, mas pode ser por orgulho ou pressão social.
• A língua perdeu a cabeça. Falar demais traz consequências graves.
• Não há língua que Deus não castigue na vida. Aquele que fala sem medida, mais cedo ou mais tarde paga por isso.
• Enquanto a comida não está cozida, não se tira do fogo para comer. Tudo tem seu processo; a pressa arruína os resultados.
• Um homem trabalhador raramente passa necessidade. A constância no trabalho traz estabilidade e sustento.
• Quem pode fazer algo melhor do que faz e não o faz, é o maior dos preguiçosos. Não aproveitar seus talentos é uma forma de preguiça.
• Quem tem braços e não trabalha com eles, é o pai da vadiagem. Ter capacidade e não usá-la é a raiz da preguiça.

“Avista a coroa, mas não a alcança” nos ensina sobre a persistência e a importância de reconhecer nossas limitações. Este ditado sugere que, embora nossos objetivos possam parecer próximos, alcançá-los requer paciência, esforço contínuo e sabedoria para compreender que algumas metas podem estar além do nosso alcance atual, instigando-nos à humildade e ao aprendizado contínuo.

Ifá diz em Ogbe Ate

Há momentos em que, embora atuemos com justiça, podem ser levantados falsos testemunhos contra nós. Por isso, Ifá nos adverte que devemos cultuar aqueles que têm poder espiritual sobre nosso destino. Não basta ter razão: se não se honra o que se deve, podem surgir problemas judiciais ou até mesmo a prisão. Além disso, há uma presença obscura no lar, um aviso de Ikú (a Morte), que entra e sai procurando brechas em nossa espiritualidade.

Revela-se a figura de um inimigo movido por assuntos de mulheres, alguém que deseja enfrentá-lo, mas que não poderá prejudicá-lo. Dentro de casa, há alguém que se debilita fisicamente, uma criança desobediente que requer orientação e uma parceira que se sente distante, desejando ir embora. Embora ela negue, precisa ser iniciada na religião para que seu destino não a afaste de seu caminho — nem do dele.

Diz-se também que você pode estar sabotando suas próprias bênçãos. É importante manter-se vigilante, sobretudo diante de pessoas que vêm com palavras confusas ou intenções ocultas. Não permita que qualquer pessoa durma em seu lar: um descuido pode trazer consequências legais ou espirituais graves, especialmente se ocorrer uma morte repentina.

Você passou por um grande susto e é conhecido por sua palavra firme, mas essa firmeza não deve se transformar em dureza. Aproxima-se um filho que trará luz e sabedoria; será um filho de Oxalá e deverá ser iniciado em Ifá antes dos sete anos para que permaneça neste mundo.

Há também dívidas pendentes com os ancestrais. Uma comadre sua faleceu sem receber as devidas honras, e em sua casa há uma cabra que deve ser oferecida em rogação, pois se isso não for feito, três pessoas poderão perder a razão. Embora seu coração esteja com Xangô, lembre-se de que todas as divindades merecem respeito.

Para aliviar a carga sobre sua cabeça, ofereça um peixe grande como rogação. Aconselhe sua parceira sobre o cuidado ao falar: a língua pode abrir portas ou desencadear tempestades. Se você ou um familiar dirige, façam-no com extrema precaução. Também se recomenda o uso da água de feijão-guandu para fortalecer o estômago.

Ogbe Ate em Irê

Quando Ogbe Ate se manifesta em Irê, anuncia uma transformação positiva fruto do esforço, da correção e do respeito pelos caminhos traçados por Ifá. É sinal de que o sacrifício foi aceito e que, embora a pessoa não alcance a “coroa” visível — símbolo de poder ou reconhecimento —, receberá bênçãos ocultas que sustentarão seu destino. A sombra (Obokoyé) se torna uma guia silenciosa, protegendo os passos do iniciado. Há equilíbrio familiar, melhora espiritual e o caminho se abre com a ajuda de Eleguá, Oxum e Orunmilá. A língua é controlada, os conflitos se dissipam e a justiça divina prevalece. O filho prometido, se for devidamente iniciado, torna-se a luz da linhagem.

Ogbe Ate em Osogbo

Em Osogbo, Ogbe Ate revela conflito, desgaste espiritual e consequências por desobedecer aos conselhos de Ifá. A língua se torna inimiga, trazendo calúnias, términos amorosos e problemas judiciais. A sombra protetora manifesta-se com peso, como um limite cármico. A pessoa pode chegar a destruir o que construiu devido à impulsividade, descuido com Eleguá ou falta de respeito com os mais velhos. Anunciam-se doenças do sistema nervoso, sofrimento no lar e perigo para os filhos se não forem feitos os sacrifícios necessários. O desequilíbrio emocional, as fofocas e a soberba podem fechar caminhos e transformar o Irê em perda se não forem corrigidos a tempo.

Reza do Odu Ogbe Ate:

OGBE ATE MATA ALAMATA, ALAMATA OMO AWOSHE MAFITARUN ADIFAFUN OMA OBANISHE AIKORDIE, ADIE, EKU, EJA, ILA, EFUN, OU, OBATALA OWO MESAN ELEBO.

Egbó (Obras) do signo Ogbe Irete:

Inxé de Ossain Ogbe Ate:

• 21 paus fortes (galhos/ervas fortes)
• Cabeças de 2 cobras (majás)
• Cabeça de cágado
• Cabeça de cutia e ossos transformados em pó
• Uma pedra pequena
• Contas de Santos
• Uma abóbora
• 3 peônias
• Areia de rio
• Limalhas
• Cabeça e presas de gato
• Terra de sumaúma (Ceiba)
• 3 pombos
• 7 sementes de maravilha (pimenta)

Os 3 pombos são oferecidos a Egun.

Posteriormente, recomenda-se consumir galinha-d’angola (guiné), envolto em contas pretas, verdes e amarelas. Este egbó também inclui pombo e peixe.

Segredo de Ogbe Ate:

• Uma correntinha
• Uma tira de couro de boi
• Cânhamo fino

Com estes três elementos faz-se uma trança, a qual é levada ao mato junto com cutia e peixe defumado, azeite de dendê e mel de abelhas, mais o Iyefá deste Odu (Ogbe Irete). Ali, procura-se uma pedra um pouco maior que um ovo e amarra-se na ponta. Jogam-se todos os ingredientes no mesmo lugar, arrastando-o ou chamando o nome do Awó e seu nome de Ifá. Em seguida, traz-se a pedra para casa e coloca-se por três dias dentro de Ogum.

Obra de Ogbe Irete com Oxum:

Oferecem-se a Oxum cinco instrumentos de metal amarelo, montados em uma coroa. Antes de serem lavados com omieiro, devem ser passados pelo tabuleiro.

Iyefá de Ogbe Ate:

• Pó (Iyé) de semente de abóbora
• Pó de sementes de sapoti (mamey colorado)
• Canela
• Adimús oferecidos a Ogum

Ervas (Ewé) do Odu Ogbe Ate:

• Jitirana-branca (Aguinaldo Blanco)
• Jitirana-roxa (Aguinaldo Morado)
• Avelã
• Eucalipto
• Manjericão
• Trapoeraba (Cucaracha)
• Alcaçuz
• Baobá
• Balãozinho (Farolito)
• Flor-de-lótus / Vitória-régia (Ashibata)

Este egbó destaca-se por sua complexidade e pela riqueza de elementos naturais e simbólicos empregados, focados na proteção, na purificação e na prosperidade, seguindo os ensinamentos deste Odu. Cada componente tem um propósito específico, trabalhando em conjunto para equilibrar as energias e realizar os desejos de quem o realiza.

Itãs (Patakies) do signo Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè):

Como Ogbe Ate curou a divindade da prosperidade Ola Aje.

Ogbe Ate, conhecido no Céu como Abaketekete, foi um Awó de renome por sua habilidade em curar a divindade da prosperidade, Ola Aje (conhecido em iorubá como Ola Aje e em bini como Uwa), que sofria ataques noturnos de seus inimigos transformados em ratos. Apesar dos esforços de numerosos Awós celestiais, a condição de Ola Aje piorava. Ele possuía três quartos, cada um com perigos mortais e o último continha imensas riquezas.

Os Awós anteriores fracassaram, escolhendo as portas erradas e desaparecendo. Quando chegou a vez de Abaketekete, ele foi informado sobre a doença de Ola Aje e consultou Ifá, que lhe recomendou realizar sacrifícios específicos e preparar um sabão de banho especial. Este sabão revelaria em sonhos a identidade dos traidores.

Ao usar o sabão, Ola Aje sonhou com seus entes próximos se transformando em ratos tentando atacá-lo, mas um gato surgido do sabão os eliminava. Pela manhã, descobriu-se que os traidores haviam falecido misteriosamente. Ola Aje recuperou-se e, como agradecimento, ofereceu a Abaketekete escolher uma recompensa de seus tesouros.

Eshu, disfarçado de jovem, aconselhou Abaketekete a evitar as duas primeiras portas e escolher a terceira, advertindo-o sobre os perigos. Abaketekete seguiu o conselho, encontrando no terceiro quarto uma coroa entregue por uma criança. Apesar do sucesso, Ola Aje tentou prender Abaketekete, mas após três dias, ofereceu-se para libertá-lo se ele conseguisse apresentar um carneiro, um pato e um pombo. Com a ajuda de Eleguá, Abaketekete cumpriu o desafio e Ola Aje o libertou com todas as riquezas.

Explicação: Esta história destaca a importância da prudência, do respeito pelo sagrado, e como a preparação e a fé na orientação espiritual podem superar obstáculos aparentemente insuperáveis, lembrando-nos também da necessidade de sermos cautelosos ao estender nossa bondade para não sofrer pela ingratidão dos outros.

Jogaram Orunmilá no Rio

Orunmilá constantemente solicitava oferendas a seus filhos para se sustentar em uma guerra e evitar a derrota. Um dia, esgotado pelos contínuos pedidos, Ogbe Ate mostrou-se relutante quando Orunmilá lhe pediu um peixe, respondendo com desdém: “Se quer um peixe, procure-o você mesmo”, e em seguida, atirou-o ao rio.

Este ato impulsivo foi deturpado por Eshu, que espalhou o boato de que Ogbe Irete havia jogado algo no rio com a intenção de envenenar Orunmilá. A acusação chegou aos ouvidos dos soldados e, consequentemente, ao rei, que ordenou a prisão de Ogbe Ate. Encarcerado, ele meditou sobre suas ações e, encontrando 16 pedras em sua cela, usou-as para realizar um atufá, pedindo perdão a Orunmilá. Os guardas informaram ao rei sobre as habilidades divinatórias de Ogbe Ate, que foi convocado à presença do monarca. Lá, Ogbe Ate realizou uma leitura de Ifá que revelou segredos íntimos do rei e sugeriu um egbó com uma galinha choca para resolver seus problemas, conquistando assim sua liberdade.

Quando o rei perguntou sobre os motivos de seu encarceramento, Ogbe Ate explicou que havia sido vítima de um falso testemunho. Relatou como as mulheres, assim como Obaluaiyê, banhavam-se no rio, e que este último lavava suas feridas em suas águas. Ao sair da prisão, Ogbe Re Kuntele descobriu que Obaluaiyê havia falecido de velhice, e não por feitiçaria como havia sido insinuado.

Explicação: A história ensina sobre as consequências de agir impulsivamente e como mal-entendidos podem escalar rapidamente, levando a acusações falsas e situações injustas. Ressalta a importância da reconciliação e do perdão, bem como o valor da verdade e da justiça para corrigir erros e superar adversidades. A sabedoria e a habilidade para resolver problemas são cruciais para restabelecer o equilíbrio e a harmonia.

Quando os Homens não Trabalhavam

Conta Ifá que houve um tempo em que os homens não trabalhavam. Eram conhecidos como Akuararbaye, e se acostumaram a que fossem as mulheres as encarregadas de todas as tarefas, tanto no lar quanto fora dele.

Orunmilá, vendo esta injustiça, advertiu os homens a fazerem egbó (sacrifício) para manter a harmonia e para que as mulheres continuassem trabalhando ao seu lado. Mas eles, em sua arrogância, não deram ouvidos. As mulheres, esgotadas pelo fardo e sentindo-se escravizadas, começaram a falar em abandonar seus maridos e seus lares.

Orunmilá, compadecido por elas, mandou chamá-las e fez egbó para que não tivessem que continuar vivendo com esse peso. Aos três dias, as mulheres começaram a sentir fortes dores nas pernas, reumatismo e dores de cabeça. Já não conseguiam andar nem se valer por si mesmas.

Os homens, ao vê-las prostradas, as acusaram: — Isso foi coisa de vocês! Foram aos pés de Orunmilá para adoecerem e não trabalharem mais!

Mas elas responderam com firmeza: — Isso não fomos nós que provocamos. É obra de Olodumare.

Então, os homens mandaram buscar Ossain (o médico e sábio do mato). Quando ele chegou, disse-lhes: — Não há novidade, isso tem cura.

Porém, passaram-se sete dias e as mulheres pioraram. Foi então que os homens, vendo o sofrimento delas e o fardo que agora recaía sobre eles, entenderam seu erro. Finalmente, decidiram começar a trabalhar por conta própria, e não deixar tudo nas mãos das mulheres.

A partir desse dia, as mulheres puderam descansar, passear de carruagem e compartilhar as responsabilidades com dignidade.

Explicação: Esta história de Ifá nos ensina sobre a justiça, a igualdade e o equilíbrio na convivência. Quando uma parte carrega todo o peso, o sistema se desequilibra e surge o sofrimento. O trabalho compartilhado é sinal de respeito e harmonia. Ninguém foi criado para carregar tudo. Quando se compartilha a responsabilidade, floresce a paz, o respeito e o bem-estar.

Ogbe Ate Ifá Tradicional Nigeriano

Verso “Ogbè Ìrètè”

Àkùko tó ko lánàá Ìko ire ló ko A díá fún Erin Erin n sunkúun póun ò lólá Ebo n wón ní ó se Àkùko tó ko lánàá Ìko ire ló ko A díá fún Efòn Efòn n sunkún òun ò níyì Ebo n wón ní ó se Àkùko tó ko lánàá Ìko ire ló ko A díá fún Esinsin N lo rèé bá won múle oko àì ródún Ebo n wón ní ó se Àwon métèèta bá rúbo Erín rúbo Efòn náà rúbo Eesin náà rúbo Àwon métèèta bá là Wón bá bèrè síí yin àwon Babaláwo Wón ní Àkùko tó ko lánàá Ìko ire ló ko A díá fún Erin Erin n sunkúun póun ò lólá Ebo n wón ní ó se Erín rúbo Erín lólá Àkùko tó ko lánàá Ìko ire ló ko A díá fún Efòn Tí tí nn sunkúun póun ò níyì Ebo n wón ní ó se Kó le baà níyì Efòn rúbo Efòón níyì Àkùko tó ko lánàá Ìko ire ló ko A díá fún Esinsin tíí somo ìkéyìín won lenje lenje Won ní ó rúbo kó lè baà toko là wálé Eesín gbébo nbè Ó rúbo Eesín wáá toko là wá inú ilé Erín lólá o Efòn níyì Eesín nìkàn ló roko Lòó lá o Ifá póun pé ire fún eléyìun.

Ifá em Ogbe Ate, diz que se refere a um grupo de três pessoas, três deles terão que combinar seus esforços para enriquecerem. Ifá diz que não são irmãos de sangue. Se este Odu for revelado para uma pessoa que faz negócios em uma cidade estrangeira: é nessa cidade que fará seu dinheiro; e se for um agricultor, a fazenda o tornará um homem rico.

O galo que cantou ontem Seu canto é de bom agouro Adivinhou para o Elefante Ele chorava por não ter influência Disseram-lhe para realizar o sacrifício O galo que cantou ontem Seu canto é de bom agouro Adivinhou para o Búfalo Ele chorava por não ter honra Pediram-lhe para realizar o sacrifício O galo que cantou ontem Seu canto é de bom agouro Adivinhou para a Mosca-doméstica Ele ia escolher uma terra virgem na fazenda anual Aconselharam que oferecessem sacrifício Três deles observaram o sacrifício prescrito O Elefante fez o sacrifício O Búfalo também o fez A Mosca-doméstica não foi excluída Então os três ficaram ricos Eles começaram a elogiar seus Babalawos Eles disseram, o galo que cantou ontem Seu canto é de bom agouro Adivinhou para o Elefante Ele chorava por não ter influência Disseram-lhe para realizar o sacrifício O Elefante fez o sacrifício O Elefante começou a ter influência O galo que cantou ontem Seu canto é de bom agouro Fez adivinhação para o Búfalo Quando chorava por não ter honra Pediram-lhe para realizar o sacrifício Assim ele se tornaria honrado O Búfalo ofereceu o sacrifício O Búfalo tornou-se honrado O galo que cantou ontem Seu canto é de bom agouro Fez adivinhação para a Mosca-doméstica o último nascido de todos eles Pediram-lhe para oferecer o sacrifício para que voltasse da fazenda transformado em uma pessoa rica A Mosca-doméstica ouviu que tinha que fazer o sacrifício Ele o realizou A Mosca-doméstica a partir da fazenda tornou-se uma pessoa rica O Elefante é muito influente O Búfalo é honrado A Mosca-doméstica foi o único que se dirigiu à fazenda Para se tornar uma pessoa rica Ifá diz, ele deseja a esta pessoa a boa fortuna da riqueza.

Eshu de Ogbe Ate: Laroye Obaranke

Para a consagração de Laroye Obaranke, são necessários:

• Uma pedra (otá) chinesa
• Três búzios
• Pena de papagaio (Aikordié)
• Terra de cupinzeiro (Ileakan)
• Terra das quatro esquinas (Atitan)
• Terra colhida em um redemoinho de vento
• Erva-fina
• Erva-garro
• Ewé bonequinha
• 13 pimentas da costa (Atare)
• Eru
• Obi motiwao
• Orogbô
• Osun
• Aridan

Adicionalmente, oferecem-se a Oxum cinco ferramentas de lavoura confeccionadas em metal amarelo, montadas em uma coroa. Estas ferramentas devem ser lavadas com omieiro e passadas pelo tabuleiro, em um caminho que ressalta como Orunmilá sempre intervém em favor das mulheres. Este ato simboliza o respeito e a conexão entre Eshu e Oxum, destacando a importância do trabalho, da fertilidade e do cuidado com o sagrado.